Устройство православного храма

Описание внутреннего строения храма

Рассмотрим подробнее внутренне строение христианского храма.

Притвор

Так называют предхрамие, символизирующее греховную землю.

К внешнему притвору относятся крыльцо с папертью. По древнерусскому обычаю на этом месте произносят молитвы кающиеся и люди, считающие себя недостойными находиться внутри храма, стоят просящие милостыню.

При монастырях в притворах располагают братскую Трапезную, являющуюся вторым тёплым храмом.

Над притвором строится башнеобразная колокольня, символизирующая свечу.

Святилище храма — средняя часть

Средняя часть здания считается храмом, символизируется земным бытиём, является частицей обновлённого человеческого мира. Называют это место нефами, оно расположено от притвора до святого места – алтаря.

Здесь расположены иконы, выставленные в больших рамах или на узких специальных столиках, имеющих наклонные крышки, которые называются аналой. Перед святыми изображениями установлены подсвечники, куда прихожане могут поставить свечки. Светильник из множества свечей украшает интерьер этой части собора, люстра называется паникадилом.

Здесь же находится небольшой столик, на котором имеются подсвечники и распятие, называемое кануном или канунником. Это место панихид или заупокойных Богослужений.

Традиционно наличие в храме образа Голгофы, который располагают в его средней части. Это изображение в виде деревянного Креста высотой в рост человека, на нём образ распятого Спасителя.

На нижней части восьмиконечного Креста, на подставке, имеется изображение, символизирующее череп и кости Адама.

Справа от Распятия расположена икона с образом Богоматери, слева Иоанна Богослова, иногда вместо него лик Марии Магдалены.

Солея в храме

Перед иконостасом и алтарём находится выступающее в храм возвышение, называемое солеей, посередине её выступ — амвон, что означает восхождение.

По обоим краям возвышения устраиваются места, где располагается хор. Называют эти площадки – клиросом, «клирошанами» называли поющих священников.

Рядом с клиросом помещают хоругви – иконы, изготовленные на шёлковых тканях, прикреплённые к длинным древкам. Как церковные знамёна их проносят во время крестных ходов.

На полукруглой солее иногда расположены хоры в форме балкона. Они обычно расположены с западной стороны храма.

Алтарь в церкви

Традиционно располагается в восточной стороне, он обращён к восходу солнца.

Алтарь считают «небом на земле». Он ассоциируется с образами Рая, считается небесным жилищем Господа. В дословном переводе алтарь называют «возвышенным жертвенником». Входить в него разрешается только помазанникам Божьим.

Внутри алтарь состоит из:

  1. Главной святыни, называемой Престолом для свершения Таинств.
  2. Горней высокой площадки, находящейся за престолом, куда помещают семисвечник и крест.
  3. Жертвенника, где готовится хлеб и вино для Таинства.
  4. Сосудохранилища и ризницы, в которых расположены священные сосуды и облачения священников для богослужения.

Иконостас отгораживает «Небо на земле» от остальных частей собора, заставлен иконами, в нём расположены врата. В центральные, называемые царскими, разрешено входить только священнослужителям. Врата с северной и южной стороны — для диаконов.

Образ Спасителя помещён справа от центральных врат, слева – икона Богоматери. После образа Спасителя место храмовой иконы, на которой изображён наиболее почитаемый святой, с чьим именем связано освещение храма.

Церковный придел

По традициям русской православной церкви не разрешается совершать более одной литургии в течение одного дня на одном и том же престоле. Поэтому устанавливаются в храме дополнительные престолы, для которых или выделяются части в основном здании, или делаются пристройки снаружи.

Называют их приделами или пареклесиями, располагаются они в южной или северной стороне помещения. Наличие нескольких церковных приделов иногда не просто усложняет структуру храма, а и создаёт целый комплекс.

Престол

Является освящённым столом, нижняя одежда которого – белое полотно, верхняя – цветная дорогая ткань.

Это место для священных предметов, специфика которых в том, что прикасаться к ним разрешено только священнослужителям.

Жертвенник в православном храме

Находится с левой стороны от престола. Высотой жертвенный стол такой же, как и престол.

Используется для обряда приготовления вина и просфир, которые нужны для причастия.

Амвон

Это место в виде полукруглого выступа по центру солеи, с которого священником произносятся речи и проповеди.

Архитектурные элементы храма

По внешности православного храма определяется его предназначение. Он может быть в виде:

  1. Креста – символа спасения.
  2. Круга, символизирующего вечность.
  3. Квадрата, связанного с землёй и духовной крепостью.
  4. Восьмиугольника, олицетворяющего Вифлеемскую звезду.
  5. Корабля, повторяющего Ноев ковчег.

Принадлежностью убранства храма являются:

  • образы на иконах и фресках;
  • светильники, которые зажигаются в зависимости от значимости службы;
  • лампады.

Если посмотреть на фото с храмами, то заметно общее в их строении – это наличие куполов, которые венчает глава с крестом. Например, утроение куполов символизирует Святую Троицу.

Для прихожан, как для детей так и для взрослых, православный храм воспринимается как Царствие Небесное. Знать, как называются основные части церкви, полезно всем, для этой цели хорошо помогает рисунок или картинка с подписями.

По религиозным канонам, православный храм, являет собой Дом Божий.
В нем, невидимый для всех присутствует Господь в окружении ангелов и святых.
В Ветхом Завете людям даны четкие указания от Бога, чему должно быть подобно место для богослужений. Православные храмы, построенные по Новому Завету, соответствуют требованиям Ветхого Завета.
По канонам Ветхого Завета, архитектура храма разделялась на три части: святая святых, святилище и двор. В православном храме, построенном по Новому Завету, все пространство соответственно тоже делится на три зоны: алтарь, среднюю часть (корабль) и притвор. Как в Ветхом Завете «святая святых», так и в Новом Завете – алтарь, обозначают Царствие Небесное. В это место позволено входить только священнослужителю, ведь по Учению Царствие Небесное после грехопадения было закрыто перед людьми. По законам Ветхого завета, на эту территорию один раз в год допускался священник с жертвенной очистительной кровью. Первосвященник считается прообразом Иисуса Христа на земле, и это действие давало людям понять, что наступит час, когда Христос, прошедший боль и неимоверные страдания на Кресте, откроет Царствие Небесное для человека.
Разорванная надвое завеса, скрывающая святая святых знаменует, что Иисус Христос, приняв мученическую смерть, открыл врата Царствия Небесного для всех, кто принял и верит в Бога.

Средняя часть православного храма, или корабль соответствует ветхозаветному понятию святилище. Существует одна лишь разница. Если по законам Ветхого Завета, на эту территория мог входить только священник, в православном храме в этом месте могут стоять все добропорядочные христиане. Это связано с тем, что теперь, Царство Божие ни для кого не закрыто. Не разрешается посещать корабль людям , совершившим тяжкий грех или вероотступничество.
Помещению двора в ветхозаветном храме соответствует место, именуемое как притвор или трапезная, в православном храме. В отличие от Алтаря, притвор располагается в пристроенном с западной стороны храма помещении. Это место было разрешено посещать оглашенным людям, которые готовились принять обряд крещения. Сюда же отсылались грешники для исправления. В современном мире, в этом отношении притвор потерял прежнее значение.
Постройка православного храма ведется с соблюдением строгих правил. Алтарь храма всегда обращен в сторону востока, туда, откуда восходит солнце. Это знаменует для всех верующих, что Иисус Христос есть «Восток», откуда встает и сияет Божественный Свет.
Упоминая в молитвах имя Иисуса Христа, говорят: «Солнце правды», «с высоты Востока», «Восток свыше», «Восток имя Ему».

Архитектура церкви

Алтарь — (латинское altaria — высокий жертвенник). Священное место в храме вознесения молитвы и принесения бескровной жертвы. Расположен в восточной части православной церкви, отделен от остального помещения алтарной преградой, иконостасом. Имеет трехчастное деление: в центре находится престол, слева, с севера — жертвенник, где готовится вино и хлеб для причастия, справа, с юга — дьяконник, где хранятся книги, одежды и священные сосуды.
Апсида — полукруглый или многоугольный выступ в храме, где расположен алтарь.
Аркатурный пояс — ряд декоративных настенных украшений в виде небольших арок.
Барабан — верхняя часть храма, имеющая цилиндрическую или многогранную форму, на которую воздвигают купол.
Барокко — стиль архитектурных сооружений, популярный на рубеже XVII-XVIII веков. Отличался сложными формами, живописностью и декоративной пышностью.
Бочка — одна из форм покрытия в виде двух округлых скатов, которые вершиной сводятся под конек крыши.
Восьмерик — сооружение, имеющее форму правильного восьмиугольника.
Глава — купол, увенчивающий здание храма.
Закомара — выполненные в виде свода полукруглые завершения верхних наружных стен церкви.
Иконостас — преграда, выполненная из расположенных в несколько ярусов икон, которая отделяет алтарь от основной части храма.
Интерьер — внутреннее пространство здания.
Карниз — выступ на стене, расположенный горизонтально основанию здания и предназначенный для поддержания крыши.

Кокошник — элемент декоративного украшения крыши, напоминающий традиционный женский головной убор.
Колонна — элемент архитектуры, выполненный в виде круглого столба. Характерно для строений, выполненных в стиле классицизма.
Композиция — объединение частей здания в единое логическое целое.
Конек — стык, на границе скатов кровли.
Контрфорс — вертикальный выступ в несущей стене, предназначенный для придания большей устойчивости строению.
Куб — понятие, определяющее внутренний объем храма.
Лемех — название разновидности черепицы, выполненной из дерева. Находила применение для покрытия глав, бочек и других верхов храма.
Лопатка — вертикальный уступ, плоской формы, расположенный в стене здания.
Луковица — церковная глава, формой напоминающая головку лука.
Наличник — элемент декорации, применявшийся для обрамление оконного проема.
Неф (корабль) — внутренняя часть храма, расположенная между аркадами.
Паперть — место, выполненное в виде открытого или закрытого кольца перед входом в храм.

Паруса — элементы купольной конструкции в форме сферического треугольника, обеспечивающие переход от квадратного в плане подкупольного пространства к окружности барабана.
Пилястра — вертикальный выступ на поверхности стены, плоской формы, выполняющий конструктивные или декоративные функции. Подклет — часть здания, соответствующая нижним этажам.
Поребрик — элемент декоративного оформления здания в виде поставленных на ребро под углом к поверхности фасада здания кирпичей, напоминающий форму пилы.
Портал — вход в здание с элементами архитектурного наполнения.
Портик — галерея, выполненная с применением колонн или столбов. Обычно предваряет вход в здание.
Престол — элемент церковного алтаря, выполненный в виде высокого стола.
Придел — пристройка к основному зданию церкви, имеющий свой престол в алтаре и посвященная одному из святых или церковным праздникам.
Притвор — часть помещения с функциями прихожей перед порталом церкви.
Реконструкция — работы связанные с ремонтом, перестройкой или восстановлением здания.
Реставрация — работы, направленные на восстановление первоначального вида здания или предмета.
Ротонда — постройка круглой формы с крышей в виде купола.
Рустовка — один из элементов декоративной обработки поверхности стены. Специальный способ нанесения штукатурки, для имитации кладки из крупного камня
Свод — архитектурная конструкция перекрытия здания в форме выпуклой криволинейной поверхности.
Трапезная — пристройка с западной стороны церкви. Была местом проповедей, общественных собраний. Сюда посылались в качестве наказания за грехи, для их искупления.
Фасад — термин, употребляемый в архитектуре, для обозначения одной из сторон здания.
Четверик — здание в виде прямоугольника с четырьмя углами.
Шатер — конструкция в виде многогранника пирамидальной формы, служившая покрытием церквей и колоколен.
Ширинка — элемент декоративного оформления, выполненный в виде прямоугольной впадины в стене.
Яблоко — элемент на куполе, выполненный в виде шара под основанием креста.
Ярус — деление объема здания в горизонтальной плоскости, с убыванием по высоте.

Внутреннее устройство православного храма

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного

Как ветхозаветный храм (вначале – скиния) разделялся на три части:

  1. святое святых,
  2. святилище и
  3. двор,

– так и православный христианский храм делится на три части:

  1. алтарь,
  2. средняя часть храма и
  3. притвор.

Как святое святых тогда и теперь алтарь означает Царство Небесное.

В ветхозаветные времена в алтарь никто не мог входить. Только первосвященник один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это его действие знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верой приходит к Нему.

Средняя часть новозаветного храма соответствует святилищу ветхозаветного

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.

Оглашенные — это люди готовящиеся стать христианами

Православные храмы строятся алтарем на восток – в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа «Солнце правды», «с высоты Востока» (то есть «Восток свыше»), «Восток имя ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило‑Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

В храме может быть несколько алтарей

Храм («церковь») есть особый дом, посвященный Богу – «Дом Божий», в котором совершаются богослужения. В храме пребывает особенная благодать или милость Божия, которая подается нам через совершающих богослужение – священнослужителей (епископов и священников).

Наружный вид храма отличается от обыкновенного здания тем, что над храмом возвышается купол, изображающий небо. Купол заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви – Иисуса Христа.

Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда

  • две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе;
  • три главы – три Лица Св. Троицы;
  • пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов,
  • семь глав – семь таинств и семь Вселенских Соборов;
  • девять глав – девять чинов ангельских;
  • тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Иногда строят и большее количество глав.

Над входом в храм обычно строится колокольня, то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон необходим для того, чтобы созывать верующих к богослужению и возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы.

При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо).

Внутри храм разделяется на три части:

  1. притвор,
  2. собственно храм или средняя часть храма, где стоят молящееся, и
  3. алтарь, где совершаются священнослужителями богослужения и находится самое главное место во всем храме – святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения.

Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом, состоящим из нескольких рядов икон и имеющим трое врат: средние врата называются Царскими, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь славы, невидимо проходит в Святых Дарах (во святом причащении). Потому через царские врата никому не разрешается проходить кроме священнослужителей.

Иконостас нужен для отделения алтаря от средней части храма

Совершающееся по особому чину (порядку) в храме во главе со священнослужителем чтение и пение молитв называется богослужением.

Самое важное богослужение – литургия или обедня (она совершается до полудня).

Так как храм есть великое святое место, где с особенной милостью невидимо присутствует Сам Бог, то мы должны входить в храм с молитвой и держать себя в храме тихо и благоговейно. Нельзя поворачиваться спиной к алтарю. Не следует уходить из храма до окончания богослужения.

Итак, вы входите в храм. Вы прошли первые двери и попали в притвор, или трапезную. Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся, а также оглашенные (то есть лица, готовящиеся к святому крещению). Теперь эта часть храма не имеет такого значения, как раньше, но и сегодня иногда тяжело согрешившие и отступившие от церкви временно стоят в притворе для исправления.

Войдя в следующие двери, то есть попав в среднюю часть храма, православный христианин должен осенить себя трижды крестным знамением.

При входе в среднюю часть храма надо трижды перекрестится

Средняя часть храма называется нефом, то есть кораблем, или четвериком. Предназначается она для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. Самой примечательной в этой части храма являются солея, а также амвон, клиросы и иконостас. Слово солея имеет греческое происхождение и обозначает седалище. Это – возвышение перед иконостасом. Оно устраивается для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для прихожан. Следует заметить, что в древности солея была очень узкая.

Солея — это площадка, возвышение перед иконостасом

Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне дьякон произносит ектеньи и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

Клиросы (правый и левый) – это крайние участки солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, то есть иконы на древках, называющиеся церковными знаменами. Иконостасом называется стена, отделяющая неф от алтаря, вся увешанная иконами, иногда в несколько рядов.

В центре иконостаса – Царские врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит в Святых Дарах Сам Царь Славы Иисус Христос. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, то есть апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя,
а налево – икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые дьяконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще дьяконскими вратами, так как через них чаще всего проходят дьяконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

В русской традиции приняты высокие иконостасы, часто состоящие из пяти ярусов

  1. В первом ярусе на Царских вратах – иконы Благовещения и четырех евангелистов; на боковых вратах (северных и южных) – иконы архангелов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божия Матерь и икона особо чтимого святого.
  2. Во втором ярусе – над Царскими вратами – Тайная вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.
  3. В третьем ярусе – над Тайной вечерей – икона «Деисус», или моление, в центре которой изображен Спаситель, сидящий на престоле, справа – Богоматерь, слева – Иоанн Предтеча, а по сторонам – иконы пророков и апостолов, простирающих в молитве руки к Господу. Справа и слева от Деисуса – иконы святителей и архангелов.
  4. В четвертом ярусе над «деисусным рядом»: иконы ветхозаветных праведников – святых пророков.
  5. В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных патриархов. На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и святым Иоанном Богословом.

В различных храмах число ярусов может разниться.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Кроме иконостаса иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, то есть в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, то есть на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Киот — это особая большая рама для иконы

Алтарем храмы всегда обращены к востоку в ознаменование мысли, что церковь и молящиеся устремлены к «востоку свыше», то есть ко Христу.

Алтарь составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь знаменует собой небо, жилище самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря он всегда внушает таинственное благоговение, и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие. Войти в алтарь с благословения священника в крайних случаях могут не только служители церкви, но и миряне – мужчины.

В алтаре совершается священнослужителями богослужение и находится самое святое место во всем храме – святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово «алтарь» значит «возвышенный жертвенник».

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней – белой, из полотна, и верхней – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно невидимо присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитой на другой его стороне частицею мощей какого‑либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественную Литургию (слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие – это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест – это меч Божий, которым Господь победил дьявола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждой. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для таинства Причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним. Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и дьяконов.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, то есть священные одежды, употребляемые при богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается богослужение.

В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

Теперь о колоколах. Они принадлежат к предметам церковной утвари. Колокола стали употребляться с VII века, во времена гонений на христиан. До этого время для богослужения определялось через словесные объявления совершителей службы, или же христиане созывались на молитву особыми лицами, ходившими с объявлениями по домам. Потом для зова к богослужению употреблялись металлические доски, называемые билами или клепалами, по которым ударяли молотком. В VII веке в итальянской области Кампания появились колокола; поэтому колокола иногда еще называются кампанами.

В русской церкви для звона обычно употребляются 5 или более колоколов различной величины и различного тона. Сам звон носит троякое название:

  1. благовест,
  2. трезвон и
  3. перезвон.

Перезвон — медленный звон в каждый колокол поочередно, начиная с самого большого и кончая самым меньшим, а затем удар одновременно во все колокола. Перезвон употребляется обычно по поводу печального события, например при несении умерших.

Благовест — звон в один колокол.

Трезвон — звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и подобного.

Теперь входит в обычай придавать колоколам звуки гаммы, так что звон их иногда издает определенную мелодию. Звон колоколов увеличивает торжественность богослужения. Для освящения колоколов перед поднятием их на колокольню существует особая служба.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, а также для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы.

Материал создан: 01.06.2015

Первый храм древней Руси

Один из самых известных памятников архитектуры и истории в Киеве — остатки фундамента Десятинной церкви. Первый каменный храм Древней Руси был построен в X веке. Он был свидетелем многих исторических событий и испытаний, выпавших на долю матери городов русских. И даже те немногие следы, что сохранились до наших дней, могут немало рассказать внимательному наблюдателю.

Десятинная церковь -первый каменный храм на Руси, возведенный в 989-996 годах на средства от княжеских доходов (то есть на десятину). Интересно, что средства, выделенные якобы на строительство храма, на самом деле предназначались на развитие всей церковной инфраструктуры тогдашней Руси, а церковь только играла роль казны. Возведенная после крещения язычников церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. Как утверждают историки, именно здесь были похоронены Владимир Креститель и его жена — византийская царевна Анна. А также братья великого князя Владимира — Ярополк и Олег. Здесь же покоится и его внук — сын Ярослава Мудрого Изяслав.

В память о мучениках

Летописи повествуют, что место сооружения храма — на Старокиевской горе, у княжеских палат — было выбрано не случайно. Именно там стоял двор первых варягов-христи-ан — Феодора (Тура) и его сына Иоанна, убитых язычниками в 983 году. Князь Владимир решил искупить грех за смерть киевских мучеников и начал строительство Десятинной церкви.

Во время раскопок 1908 года ниже фундаментов основного выступа церкви археологи нашли остатки сруба X века, который, как они предполагают, мог быть домом Феодора и Иоанна. Не исключено, что их мощи находились в нововозведенной христианской святыне.

Считается, что первая каменная церковь Киевской Руси стала усыпальницей и для многих киевских князей. Правда, по этому поводу мнения историков и археологов разделились. Ученые признают, что, да, были найдены захоронения, которые отождествляют с могилами княгини Ольги и Владимира Святославича, а также братьев Владимира — Ярополка и Олега — и сына Ярослава Мудрого Изяслава. Но мощи не сохранились, а гробницы, которые экспонируются в Софии, также не полностью идентичны. Где какая была, за пределами или в пределах собора, — это открытый вопрос. На мысль о том, что были найдены именно останки князей, исследователей натолкнули мраморные саркофаги. И больше практически никаких фактов…

Десятинная церковь, построенная по проекту Василия Стасова. 1911 год

Вплоть до появления Софийского собора церковь князя Владимира выполняла функции кафедрального храма. Как и детище Ярослава Мудрого, она имела свой прототип в Византии. Десятинная строилась по образцу церкви при императорском дворце в Константинополе. А вот техника кладки — это уже заслуга мастеров-строителей Киева. Смешанная кладка из плинфы и камня в технике со скрытым рядом не зафиксирована в тогдашних византийских зданиях.

Утверждать точно, какой изначально была Десятинная церковь, никто из исследователей не решается. Их осторожные предположения основываются на письменных источниках, а также на материалах археологических раскопок. В земле было найдено много обломков мраморных колонн, плит, резных деталей, мозаик и фресок. Сейчас они хранятся в фондах Национального заповедника «София Киевская».

К сожалению, с самого начала этот величественный храм преследовали беды. Первое повреждение Десятинной церкви произошло в далеком XI веке, во время большого пожара. Впоследствии ее отстроили и окружили с трех сторон галереями.

Через 100 лет, в 1169 году, церковь пострадала во время нападения на Киев войска Андрея Боголюбского, а в 1203 году — Рюрика Ростиславича. В 1240 году Киев оказался захвачен монголо-татарской Ордой. Десятинная церковь стала последним оплотом защитников города. Туда спрятались киевляне вместе со своим имуществом. Но конструкции здания, изрядно ослабленные недавним землетрясением, не выдержали и рухнули. Другие источники утверждают, что церковь пала под натиском басурман.

Мемориальный камень на восстановленном фундаменте Десятинной церкви

Свято место пусто не бывает

В 1635 году киевский митрополит Петр Могила «приказал Десятинную церковь Пресвятой Девы выкопать из мрака подземного и открыть к свету дневному». То есть Никольская церковь, как ее называли в народе, была возведена на месте старой. Но так ли это было на самом деле? Во времена Петра Могилы полностью сохранился юго-западный угол Десятинной церкви. В конце XVI — начале XVII веков тыльное отверстие было закрыто деревянной стеной, образовывая небольшую часовню, в которой, согласно документу 1616 года, служили только на праздники.

Именно эту старую деревянную стену и разобрал Могила, заменив ее на новую, кирпичную. Разобранная стена относилась ко временам древнерусского ремонта, сделанного за несколько десятилетий до вторжения монгольского полководца Батыя.

Метрополит Петр Могила

Следовательно, митрополит Петр Могила не построил новый храм, а наоборот — «законсервировал» и сохранил остатки древнерусской церкви, разобрав старые деревянные конструкции и укрепив сохранившиеся остатки средневековых стен. Кстати, как раз под его руководством в 1635 году были найдены мраморные саркофаги с мужским и женским скелетами, которые Могила провозгласил мощами князя Владимира и княгини Анны.

В XIX веке свой вклад в изучение храма внес епископ Русской православной церкви, митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов). Он организовал раскопки, благодаря которым был обнаружен фундамент Десятинной церкви. Исходя из данных археологии, история об обнаружении митрополитом Петром Могилой останков князя Владимира не может быть верной. Мощи, выдаваемые сейчас православной церковью за останки князя Владимира, вероятнее всего, принадлежали одному из его дальних потомков.

Следующее и последнее восстановление Десятинной церкви произошло 2 августа 1828 года — на основе проекта петербургского архитектора Василия Стасова. Проект киевлянина Андрея Меленско-го (автора проекта церкви на Аскольдовой могиле и Гостиного Двора на Подоле) был отклонен.

На строительство храма, которое длилось 14 лет, ушло более 100 тысяч рублей золотом, но полученный «памятник русского православия» подвергли сокрушительной критике. Во-первых, построили его с отклонениями от задуманного русско-византийского стиля и не сберегли давнюю кладку из-за опасений осадков. Во-вторых, церковь получилась довольно тяжелой, особенно по сравнению с соседней Андреевской. В 1936 году церковь разобрали по случаю строительства в этом районе правительственного квартала. К счастью, тогда удалось спасти Софийский собор.

Освещение церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Мистическая связь

Драматично сложились судьбы многих людей, имевших отношение к Десятинной церкви. Ее основатель — князь Владимир — умер, собираясь идти войной на своего сына Ярослава. А после кончины крестителя Руси его сыновья немедленно ввязались в кровавую братоубийственную войну.

Стоит вспомнить и курского помещика Александра Анненкова, который инициировал восстановление Десятинной церкви в XIX веке. Уже тогда у историков появились подозрения, что его благие намерения были лишь прикрытием. На самом деле им двигало стремление к материальной выгоде — он искал легендарные древнерусские клады. И даже, по слухам, нашел. Впрочем, найденные сокровища не принесли Анненкову счастья: сам он спился, имущество промотал, доброй памяти не оставил, а его единственная гордость — отстроенная церковь — была разрушена.

Археолог Кондрат Лохвицкий в своих очерках абсолютно не скрывал тот факт, что начал заниматься любительской археологией ради славы, чести и наград. Однако его план восстановления Десятинной церкви не был признан ни митрополитом Евгением, ни императорской комиссией из-за многочисленных недочетов. А вот русский профессор архитектуры Николай Ефимов сделал действительно достаточно точный план фундаментов церкви. Однако и его проект не прошел.

Совсем трагически сложились судьбы ряда археологов, исследовавших святыню в начаче XX века. Дмитрий Милеев умер от тифа во время раскопок. Сергей Вельмин и Феодосий Молчановский были репрессированы в 1930-х годах. Единственным «счастливчиком» из этой группы исследователей старины оказался ленинградский археолог Михаил Каргер. Но его архив со всеми результатами раскопок Десятинной церкви исчез бесследно.

Александра ШЕПЕЛЬ

Первые храмы Руси

Как только крестились киевляне, великий князь повелел рубить в Киеве церкви и ставить их по местам, где прежде стояли кумиры — мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному. Вслед за распространением святой веры из Киева по всей Руси русский равноапостол спешил устроять храмы Божии и по другим градам и селам. Из числа этих созданных тогда в нашем отечестве храмов древнейшие сказания упоминают по имени только о четырех.

Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Она замечательна уже и потому, что построена была самим великим князем и во имя его ангела; построена на том самом холме, где прежде во дни своего язычества тот же великий князь поставил Перуна и других богатых истуканов и куда приходил вместе со своими подданными для совершения идольских треб. Она находилась близ двора теремного великокняжеского к востоку и, следовательно, по всей вероятности, служила вначале церковию придворною, в которой молился сам русский равноапостол, а может быть, считалась потому между церквами Киева и главною, или соборною, пока для этой цели не был построен особый храм. Судя по обстоятельствам времени и образу речи преподобного летописца, можно полагать, что церковь святого Василия была первоначально деревянная, но вскоре, как не без основания догадываются, и едва ли не самим же Владимиром построена из камня, потому что сохранившиеся остатки этой последней свидетельствуют, что она и по материалам, и по способу построения своего совершенно сходна с другими каменными церквами, воздвигнутыми Владимиром и Ярославом. По объему своему церковь святого Василия была очень невелика (25 аршин в длину и 16 аршин с 10 вершками в ширину). Ныне на древнем остатке ее существует церковь Трехсвятительская, в которой кроме основания и нижней части стен сохранилось от первоначальной церкви одно только узкое окно к северу в алтарном притворе.

Десятинная церковь (989–996)
Реконструкция северного фасада

Другую, и уже не деревянную, а каменную и великолепную церковь воздвиг Владимир во имя Пресвятой Богородицы. Место для новой церкви он избрал также вблизи своего двора теремного к юго-западу и именно место, орошенное кровию первых двух христианских мучеников на Руси — варягов Феодора и Иоанна, вкусивших смерть во дни Владимирова язычества. Основанная в 989 г. с благословения митрополита Михаила, церковь эта строилась в продолжение семи лет мастерами, нарочно вызванными из Греции, которые, вероятно, тогда же перестроили, по воле великого князя, и церковь Васильевскую. В 996 г., когда храм Пресвятой Богородицы был окончен и освящен, царственный храмоздатель торжественно вознес в нем, подобно Соломону (3 Цар. 8. 22 и след.), молитву к Богу, сказав: «Господи Боже! Призри с небеси и виждь, и посети виноград свой, и утверди то, что насадила десница Твоя, — этих новых людей, которых сердца обратил Ты к познанию Тебя, Бога истиннаго. Призри и на церковь Твою сию, которую создал я, недостойный раб Твой, во имя родшия Тя Матери, Приснодевы Богородицы, и, если кто помолится в церкви сей, услышь молитву его, молитвы ради Пречистой Богородицы». Вслед за тем Владимир в присутствии митрополита Леонтия, епископов греческих и всех русских, в присутствии бояр и бесчисленного народа изрек: «Даю церкви сей святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть» — и, написав клятву, положил свое завещание в самой церкви, которая и начала называться Десятинною — по десятине, определенной на содержание ее. Для служения в церкви, сделавшейся соборною в Киеве и как бы кафедральною для митрополита, приставил князь знатнейшее тогда духовенство — корсунское, а смотрение за самою церковию и за десятиною поручил Анастасу Корсунянину, подчинив его митрополиту. В тот же достопамятный день — день освящения Десятинного храма — Владимир сотворил великий праздник для митрополита с епископами, бояр и старцев людских и раздал много имения убогим. Этот великолепный храм — красноречивый памятник веры и благочестия нашего равноапостола, доселе сохранившийся в своих развалинах, далеко превосходил по величине и богатству церковь святого Василия. Длина храма простиралась до 24 сажен, а ширина была в 16 сажен. Его своды и полати, или хоры, по местам поддерживались толстыми мраморными колоннами, как можно заключать из остатков самих колонн, баз и капителей. Пол в церкви был выстлан красным шифером в виде больших осьмиугольников, в которых помещались квадраты; пред алтарем и в алтаре вокруг престола пол был мозаический, расположенный четвероугольниками изящной работы из разноцветных мраморов, яшм и стекол; в боковых притворах алтаря — жертвеннике и диаконнике, или ризничей палате, пол состоял из плит муравленых наподобие кафеля. Престол был, вероятно, один. Место престола было устлано тесаными плитами. Стены храма были расписаны, как догадываются, стенною живописью по сырой штукатуре (ал-фреско), а в алтаре украшены мозаическими изображениями. Кроме того, эту церковь святой Богородицы великий князь Владимир, по выражению древнего жития его, удивил, или украсил, серебром и золотом. В память светлого торжества, бывшего по случаю освящения Десятинного храма, установлено тогда церковною властию, конечно по желанию великого князя, праздновать этот день ежегодно 11 или 12 мая, подобно тому как праздновались дни освящения знаменитейших храмов в Греции, и это был, сколько известно, первый праздник собственно в Русской Церкви.

Третий храм, построенный Владимиром, замечателен только по случаю самого построения. Вскоре после того, как великий князь отпраздновал освящение Десятинной церкви, он услышал о внезапном набеге печенегов на город Василев, находившийся неподалеку от Киева, и поспешил с малою дружиною для защиты города. Но при столкновении со врагами не в силах был устоять против них и, спасаясь бегством, едва укрылся от преследовавших под мостом. Среди такой опасности Владимир дал Богу обет, если опасность минует, создать в Василеве церковь. Молитва благочестивого князя была услышана, и он в чувствах радости и признательности к Господу тогда же исполнил свой обет, поставил в Василеве церковь во имя Преображения Господня, так как в тот самый праздник и произошла неудачная сеча с печенегами и избавление от них. Эта церковь представляет собою первый опыт построения церквей так называемых обыденных, умножившихся у нас впоследствии: она несомненно воздвигнута была в один день или в самое короткое время, потому что по сооружении ее, говорит летописец, князь праздновал в Василеве восемь дней со своими боярами, посадниками, старейшинами из всех окрестных городов и множеством народа, раздав и убогим 300 гривен, а на день Успения возвратился уже в Киев, где также сотворил великий праздник для бесчисленного множества народа. Но с Преображения до Успения, т. е. с 6-го по 15-е августа, всего девять дней. Если так, то церковь, построенная Владимиром в Василеве, была первоначально деревянная и весьма небольшая. Потом на месте этой деревянной церкви, воздвигнутой по обстоятельствам наскоро, Владимир мог в память столь близкого для него события соорудить и каменный храм Преображения Господня, как свидетельствуют позднейшие сказания.

Наконец, преподобный Нестор и мних Иаков, повествуя о мученической кончине двух братьев — страстотерпцев Бориса и Глеба, мимоходом говорят, что тела их были первоначально (1015–1019) погребены в Вышгороде у церкви святого Василия. Эта церковь, по преданию, подобно киевской Васильевской была поставлена самим равноапостольным князем во имя его ангела и около 1020 г. сгорела.

Писатели последующего времени упоминают и о некоторых других храмах, воздвигнутых или самим Владимиром, или, по крайней мере, при Владимире. Так, самому Владимиру усвояют:

  1. церковь святого Георгия Победоносца в Киеве, построенную вслед за Васильевской и в том же году, и называют эту Георгиевскую церковь первою, без сомнения в отличие от второй церкви святого Георгия, сооруженной Ярославом;
  2. церковь во имя Преображения Господня, каменную, в селе Берестове, любимом местопребывании Владимира, которая действительно, судя по остаткам ее, и по материалу, и по способу сооружения, совершенно сходна с церквами Васильевскою и Десятинною; от Спасской берестовской церкви, разрушенной во время нашествия татарского и возобновленной около 1638 г., сохранилась доныне, как полагают, середина во всю ширину с приделами; расположение ее крестообразное, величина в длину без паперти — 6 сажен 2 аршина;
  3. церковь во имя Преображения Господня в Белгороде, другом любимом месте Владимира;
  4. церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале.

В тот же период времени митрополит Иоанн воздвиг (1008) две каменные церкви: одну в Киеве — во имя святых апостолов Петра и Павла на Берестове, а другую — в Переяславле, где имели тогда местопребывание наши митрополиты, во имя Воздвижения Честного Креста Господня. Первый Новгородский епископ Иоаким построил также две церкви в Новгороде (989): деревянную дубовую во имя святой Софии, имевшую 13 верхов, или глав (сгорела в 1045 г.), и каменную во имя Богоотец Иоакима и Анны, служившую долгое время кафедральною для местных архипастырей. Первый Ростовский епископ Феодор соорудил деревянную дубовую церковь в Ростове — соборную, во имя Успения Пресвятой Богородицы (992 или 995), простоявшую около 165 лет (до 1160 г.), — церковь дивную и великую, о которой говорили, что и прежде не было такой церкви, и после не будет. Не можем пройти молчанием вопроса о церкви, которая поставлена была на самом месте крещения киевлян, по мнению некоторых, будто бы еще во дни Владимира. Показания об имени этой церкви различны, но они не исключают одно другого и в точности не определяют времени ее построения. В Степенной книге читаем: «На месте же, идеже снидостася киевстии людие креститися, и ту поставлена бысть церковь во имя св. мученика Турова, и оттоле наречеся место оно святое место». Но когда и кем поставлена, вдруг ли после крещения киевлян или впоследствии, ясно не сказано. Впрочем, касательно действительности и древности этой церкви, хотя имени святого мученика Турова мы не знаем, нет причины сомневаться, потому что и древнейшая летопись, еще под 1146 г., случайно упоминает в Киеве о Туровой божнице, или церкви. А если справедливо предположение, что она так названа в просторечии по имени истукана Тура, стоявшего прежде на том самом месте, где она построена, то очень вероятным представляется сооружение ее еще во дни святого Владимира вдруг же, как только этот истукан был ниспровергнут, хотя нельзя отвергать, что церковь могла быть названа Туровою или по урочищу Тур, как действительно иногда назывались у нас урочища, или по мирскому имени строителя своего, какого-нибудь Тура, также употреблявшемуся у нас в то время. Другое показание находится в рукописном Прологе XIV в., в житии святого Владимира, следующее: «И оттоле наречеся место то (где крестились киевляне) святое, идеже и ныне церквы Петрова». Но словом «и ныне», очевидно, выражается только, какая церковь стояла на означенном месте во дни составителя или списателя жития (в XIV в.), и прямо даже предполагается, что на святом месте существовала церковь и прежде. Наконец, в печатном Прологе, где с небольшими изменениями помещено то же житие Владимирове, говорится: «И оттоле наречеся место то свято, идеже ныне церковь есть св. мучеников Бориса и Глеба». Ныне, т. е. когда или переписан был с древнего список жития, напечатанный в Прологе, или печатался самый Пролог. А этим также не отвергается существование на означенном месте церквей прежних.

Как бы то ни было, впрочем, хотя мы не имеем возможности определить с точностию и поименовать храмов, построенных во дни благоверного князя Владимира, но то несомненно, что их построено тогда у нас весьма много. Иларион говорит о равноапостоле, что он «по всей этой (Русской) земле воздвиг церкви Христу и поставил Ему служителей». Мних Иаков также пишет: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами». А современник Владимиров Дитмар, писавший, впрочем, о Руси только по рассказам других, свидетельствует, что тогда в одном Киеве существовало уже более четырехсот храмов, — известие, конечно, или преувеличенное, подобно известиям о том же польского историка Меховиты, возводящего число церквей до трехсот с лишком, и нашей Никоновой летописи, простирающей это число до семисот, или искаженное переписчиками. Чтобы понять возможность такого множества церквей в Киеве (положим даже вместо 400 только 40), надобно помнить, что Киев, по свидетельству Дитмара, был тогда весьма велик и имел восемь торговых площадей, что эти церкви большею частию), если не все, были деревянные и весьма небольшие, может быть подобные той, какую в один день поставил Владимир в Василеве, что тогда не возбранялось и частным знатнейшим лицам иметь свои, т. е. домовые, церкви, как видно из примера курского властелина, наконец, что обычай к построению и умножению церквей был тогда господствующим на всем Востоке.

Примеру благоверного князя Владимира старались подражать и его дети. Это, по крайней мере, известно о двух из них: Мстиславе и особенно Ярославе. Первый, когда был еще князем в Тмутаракани, пошел однажды (ок. 1022 г.) войною на соседственных касогов, или нынешних черкесов. Услышав о том, касожский князь Редедя выступил против него со своими воинами и велел сказать Мстиславу: «Зачем губить нам дружину? Лучше порешим дело единоборством. Если ты одолеешь, возьми мое имение, мою жену и детей и мою землю, а если одолею я, возьму все твое». Мстислав согласился. И началась между ними борьба упорная и продолжительная; Мстислав стал ослабевать, потому что Редедя был велик и силен. Тогда набожный русский князь мысленно воззвал к Пресвятой Деве: «О Пречистая Богородице! Помоги мне. Если я одолею, то созижду церковь в Твое имя». Сказав это, он сильно ударил Редедю о землю, вонзил в него нож и лишил его жизни, затем вступил в его землю, взял все имение его, жену и детей и наложил дань на касогов. По возвращении в Тмутаракань торжествующий князь спешил исполнить свой обет, заложил и соорудил во имя Пресвятой Богородицы каменный храм, который стоял еще во дни преподобного летописца.

Чрез несколько лет Мстислав, будучи уже князем черниговским (с 1026 г.), заложил каменную же церковь в новой своей столице во имя Преображения Господня. Но этой церкви он не успел окончить сам, скончавшись в 1036 г. и едва возведши ее до двух, если не менее, сажен: она достроена уже племянником его, и сыном Ярослава Владимировича Святославом I, князем черниговским. Несмотря на разорение от татар (в 1240 г.), на запустение в продолжение четырех с лишком веков (до 1675 г.), на страшный пожар (в 1750 г.), когда обрушились самые верхи ее, на неоднократные исправления и поновления (в 1770 и 1790–1798 гг.), церковь эта сохранилась доселе и сохранила немало от своего первоначального вида. Стены ее состоят из дикого кремнистого камня, смазанного в швах своих крепким цементом красноватого вида. К западной стороне ее, также к северной и южной, непосредственно от западной до половины церкви устроены были хоры, или полати, опиравшиеся на осьми серого мрамора колоннах, стоявших вдоль церкви, а на хорах находились другие мраморные же колонны четырехгранные, подпиравшие свод церкви до среднего купола. Сколько было в ней первоначально престолов — с точностию неизвестно, но с вероятностию полагают, что один. Куполов на церкви было, как и ныне устроено, пять. Высота ее от пола до главного купола 15 сажен. Замечательно, что и эта церковь, сделавшаяся с самого начала своего соборною в Чернигове, поставлена была на том самом месте, где прежде стояли языческие кумиры: так свято исполнялось повеление святого Владимира!

А. Ван Вестерфельд.
София Киевская с востока.
(Фрагмент рисунка)

Другой достойный сын его, Ярослав, ознаменовал свое многолетнее царствование сооружением многих храмов. Важнейший из них — храм Киево-Софийский. В 1036 г., когда великий князь находился в Новгороде, он получил известие, что печенеги обступили Киев. Собрав многих воинов из варягов и новгородцев, Ярослав поспешил в свою столицу и здесь, присоединив к ним еще дружину киевскую, выступил против врагов, которых было несметное число. Злая сеча продолжалась целый день, и едва к вечеру Ярослав одолел. Преследуемые печенеги побежали в разные стороны, и одни из них потонули в реках, другие рассеялись, так что с того времени уже не беспокоили Россию. В память столько важной и благодетельной для отечества победы Ярослав и заложил великолепный каменный храм во имя святой Софии, или Ипостасной Премудрости Божией Господа Иисуса, на том самом поле, где происходила битва, решившись распространить Киев гораздо далее прежней его черты. Этот храм, заложенный в 1037 г., но неизвестно когда оконченный и освященный, был построен по образцу знаменитого храма Софийского в Константинополе, только в гораздо меньшем размере и с некоторыми другими значительными отличиями. Внутри Киево-Софийская церковь была точно так же крестообразная, как и константинопольская, с галереями с трех сторон: западной, северной и южной, только в константинопольской верхние галереи были в два яруса, а у нас — в один. Восточная сторона нашего храма имела пять полукружий, а константинопольского — одно большое. Своды нашего храма и полати, или хоры, поддерживались колоннами, большею частик) сложенными из кирпича и только двумя мраморными при западном входе, тогда как в константинопольской церкви колонны все были мраморные. Наш собор имел, кажется, два боковых придела и, следовательно, три престола, а константинопольский — только один. Куполов на нашем соборе было тринадцать, тогда как на константинопольском — один купол дивной величины. При нашем соборе, как и константинопольском, находились крещальня и колокольня. Будучи, таким образом, подобием константинопольского Софийского храма по самому своему устройству, Киево-Софийская церковь подражала ему и в украшениях.

Алтарь весь сверху донизу одет был мозаическими по золотому полю картинами и изображениями, из которых верхняя часть до половины сохранилась доселе. В самой церкви как купол, так и все дуги и столпы под куполом были покрыты точно такими же изображениями. Все стены храма не только внизу, но и на хорах и даже в двух галереях, ведущих на хоры, все четвероугольные колонны храма и куполы самих портиков, окружающих его, были украшены греческими фресками. Пол церкви устлан был плитами из белого мрамора и красного лещедника, как можно догадываться по сохранившимся остаткам. На церковных полатях уцелели небольшие мраморные колонны и перила из гранита и лещедника с вырезанными на них обронною работою орлами и другими изображениями. Киево-Софийский храм, как только был окончен, сделался митрополичьею кафедральною церковию и иерархическим собором. При нем построен был митрополичий дом, в котором первосвятители русские начали иметь постоянное свое местопребывание. Достопамятны слова об этом соборе пресвитера Илариона, который сам видел его в первые годы его существования и, обращаясь с похвалою к равноапостольному Владимиру, так свидетельствовал об Ярославе: «Он неконченное тобою окончил, как Соломон предприятия Давидовы, создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение твоему граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада». Достоверно, что и день освящения Клево-Софийского собора как главнейшего во всей России по желанию князя-храмоздателя установлено было праздновать у нас ежегодно, так как день этот значился в древних Прологах под 4-м числом ноября. Вслед за Софийским собором Ярослав воздвиг каменную церковь на Золотых воротах, находившихся на западе от собора в земляном валу, которым в том же 1037 г. начал князь ограждать свою расширенную столицу. Эта церковь, поставленная на главных городских воротах, посвящена была Благовещению Пресвятой Богородицы с тою мыслию, как замечает летописец, да «радость всегда будет граду тому святым Благовещением Господним и молитвами святой Богородицы и архангела Гавриила». Или, как изображает это Иларион в том же самом обращении к святому Владимиру, говоря об Ярославе: «Он и славный город твой Киев обложил величием, как венцем, и предал народ твой и город святой всеславной скорой Помощнице христиан Богородице, Которой создал и церковь на великих вратах в честь первого праздника Господня — святого Благовещения, так что приветствие архангела Деве можно приложить и к сему городу. Деве сказано было: Радуйся, благодатная. Господь с Тобою (Лк. 1. 28). А граду можно сказать: «Радуйся, благоверный граде, Господь с тобою».

(Продолжение следует)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *