Радоница что за праздник

Содержание

Что можно делать на Радоницу, какие есть традиции?

Если удалось выбраться на кладбище, обязательно стоит навести порядок.

Многие ошибочно полагают, что работать в церковный праздник не уместно. На самом деле работать можно и в другие церковные праздники, если есть в этом потребность. Но, при этом, важно найти время на поход в храм и на молитву.

Некоторые задаются вопросом: «Можно ли на Раденицу храм посещать беременным»? Отвечаем – можно.

На Радоницу также можно планировать дату свадьбы и даже отмечать день рождения, главное, чтобы перед торжеством вы не забыли помянуть усопших.

Хоронить и отпевать на Радоницу можно.

Так как в большинстве случаев Радоница приходится на майские праздники, многие берут отгулы и спешат на дачу или на любимое хобби – рыбалку или охоту. В этот день вполне можно выезжать в леса и водоемы за желанными трофеями. Ничего страшного в этом нет.

Помните, что Радоница – обычный день, в который разрешено свершать многие мирские дела, перед которыми, однако, обязательно важно помянуть и вспомнить свой род.

Радоница в 2019 году – какого числа?

Радоница в 2021 году – 11 мая

“Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова “радость” – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2019 году – 7 мая. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15). Но Библия предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, – напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой Пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Радоница: чему радуемся?

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2019 году?

“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Радоница: мед Сампсона и Ионафана

Молитва детей об усопших родителях

Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим (родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их), душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрешения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ея) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию, Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Радоница в Валаамском монастыре (видео)

«Светлая седмица»: первая неделя после Пасхи, что можно а чего нельзя делать, традиции и поверья

Рассказываем о традициях и поверьях, связанных с каждым днем Светлой недели

Светлой седмицей в христианстве называют неделю, следующую за Пасхой. О том, как христиане отмечают Светлую седмицу, что нельзя делать в течение недели после Пасхи, а также о народных приметах и традициях, связанных с пасхальной неделей – в материале Правда-ТВ.

Что такое Светлая седмица?

Светлой седмицей называют неделю после Пасхи, которая включает само пасхальное воскресенье, а также шесть дней до Антипасхи (следующего воскресенья). Светлую седмицу иначе именуют Пасхальной, Святой или Светлой неделей.

В течение нескольких дней верующие празднуют воскресение Христа. Двери храмов в эти дни открыты настежь, символизируя открытую для всех дорогу на небо. В Светлую неделю ежедневно проводятся крестные ходы под колокольный звон, православные вместо утренних и вечерних молитв читают так называемые Пасхальные часы – преисполненную радости часть богослужения, в которую не включены псалмы и покаянные молитвы.

«Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет», – сказано в Откровении Иоанна Богослова.

Что можно делать на Светлой седмице?

В Светлую седмицу принято радоваться воскрешению Христа, усиленно молиться, посещать службу и звонить в церковные колокола. Молитвы, произнесенные на неделе после Пасхи, считаются самыми сильными.

Нужно думать о хорошем, а также помогать нуждающимся, отдыхать и наслаждаться жизнью. Всю неделю верующие должны приветствовать друг друга фразой «Христос Воскресе». Также в Светлую седмицу можно проводить смотрины невесты.

Что нельзя делать всю неделю после Пасхи?

Так как вся Светлая седмица посвящена радости, на неделе после Пасхи запрещено усердно трудиться, придерживаться поста (даже во время подготовки к причащению), посещать кладбище и устраивать поминки умерших. Для этого существует Радоница – день поминовения усопших. Родительский день всегда бывает во вторник через неделю после Пасхи, в 2019 году Христово Воскресение было 28 апреля, поэтому Радоница приходится на 7 мая.

В числе других запретов Светлой седмицы – венчания.

Запрещается употреблять спиртные напитки, ругаться, скандалить, унывать. Нельзя скупиться и жадничать. Нужно гнать от себя завистливые мысли. Считается плохой приметой тосковать в этот день.

Также считается, что не стоит в Светлую неделю держать в руках нитку с иголкой, шить, вязать или вышивать. Лучше воздержаться и от ручной стирки.

Можно ли в Светлую субботу ходить на кладбище?

Нет. Первые недели после Пасхи должны быть посвящены радости воскрешения Христа. Грустить и горевать не позволяется, а потому и на кладбище в эти дни ходить нельзя. Есть только один день, когда разрешено съездить на кладбище, это Радоница, которая в 2019 году выпадает на 7 мая.

Можно ли в Светлую субботу убираться в доме?

Вообще-то считается, что генеральная уборка была проведена в Чистый четверг, а потому сейчас делать тяжелую работу нельзя. В то же время разрешены разные мелкие работы по хозяйству. Например, можно готовить пищу, можно и ухаживать за растениями. С другой стороны, как и во всякий церковный праздник, священники говорят, что если есть в том большая нужда, то можно заниматься и тяжелой работой, предварительно помолившись.

Почему Светлую субботу называли Хороводницей?

Первая Пасхальная неделя считалась началом возрождения, обновления жизни. И в это время проводили много обрядовых действий, связанных с заключением браков. В Светлую седмицу молодые парни и девушки «высматривали» друг друга.

Пасхальная неделя была временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. А потому девушки должны были показать себя во всей красе: водили хороводы, устраивали танцы и игры, пели песни.

Основное время таких хороводов выпадало на субботу, так за ней и закрепилось такое название.

А в первое воскресенье после Пасхи – на Красную горку – играли первые весенние свадьбы.

Какие традиции и приметы есть на Светлую седмицу?

На Руси существовали народные традиции и приметы, связанные со Светлой седмицей. Например, было принято качаться на качелях. Славяне верили, что это поможет им избавиться от грехов, «сдует их ветром». Одно качание – минус один грех, считали они.

Считалось, что ребенок, родившийся во время празднования Пасхи, будет иметь богатырское здоровье и проживет долгие годы.

Многие приметы Светлой седмицы связаны с погодой. Так, считалось, что если все дни пасхальной недели ясные и теплые, лето будет жарким, а урожай – обильным. Если пасмурно – летом будет холодно и дождливо. Сильные дожди сулили богатый урожай, а гроза – сухую осень.

Для молодых девушек, по поверьям, Светлая неделя могла предсказать ближайшее будущее. Если услышат кукушку – скоро родится ребенок, если зудят губы – будет поцелуй, если ударилась локтем – вспоминает кавалер. Если в суп упала муха – жди свидания. Также считалось, что для сохранения красоты и миловидности нужно было умываться из серебряной чашки.

Как называли дни Светлой седмицы?

Понедельник называли Поливальным. Было принято ходить в гости и обливаться водой из ведра, чтобы смыть все болезни.

Вторник именовали Купальницей. Того, кто проспал заутреню, обливали водой. Также проводились игры и гуляния.

В Градовую среду нельзя было работать, иначе урожай мог погибнуть от града. Также среду Светлой седмицы называли хороводницей.

Навский четверг иначе называли Пасхой мертвых. В этот день вспоминали умерших, но не горевали по ним, а радовались воскрешению Христа.

Пятницу звали Прощеным днем, в честь примирения тестя и тещи с зятем.

В субботу Светлой седмицы – Святой артос – священнослужители раздавали прихожанам хлеб и разрешали им позвонить в колокола. Родители навещали молодых, чтобы оценить их семейный уклад.

Воскресенье, которое в православии зовется Антипасхой или Фоминым воскресеньем, в народе называли Красной горкой. На Красную горку играли свадьбы, сватались, а также водили хороводы, устраивали игры и пляски. Источник

Светлая седмица. Что не забыть

Светлая седмица в 2019 году – с 29 апреля по 5 мая. Так называются первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой.

Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос воскресе!», «Воистину воскресе!».

Каждый день после Литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.

На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

66-е правило VI Вселенского Собора предписывает всем христианам всю Светлую седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Священники напоминают о том, что в этот период нет необходимости поститься (достаточно соблюсти евхаристический пост с полуночи до причастия), а в качестве молитвенной подготовки ко Святому Причащению читаются Пасхальный канон и Часы Пасхи.

В Светлый вторник, 30 апреля, совершается празднование в честь Иверской иконы Божией Матери. Икона, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. В XVII веке слух о чудотворном образе через паломников распространился по России, по просьбе будущего патриарха Никона копия с иконы прибыла в Москву.

В Светлый четверг, 2 мая, Церковь вспоминает преставление блаженной Матроны Московской. Святая Матрона Московская – русская святая ХХ века. Родившись слепой и увечной, она с детства проводила много времени в молитве к Богу, и Господь даровал ей милость – утешать людей и помогать людям.

Молитвы святой Матроне – в подборке «Правмира».

В Светлую пятницу, 3 мая, совершается празднование иконе Божией Матери «Живоносный источник». После Литургии по обычаю бывает малое освящение воды.

В Светлую субботу, 4 мая, на Литургии читается молитва на раздробление артоса, после богослужения его раздают верующим.

Первое воскресенье после Пасхи, 5 мая, называется Антипасхой и напоминает о том, как Господь Иисус Христос, явившись одиннадцати ученикам в восьмой день по Воскресении, обновил Свое явление. В этот день вспоминается также уверение апостола Фомы, почему его называют Фоминой неделей или Фоминым воскресеньем.

Все богослужение Антипасхи совершается по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. На каждой из воскресных служб, начиная с Антипасхи, поется пасхальный канон, повторяя празднование Пасхи.

Этот праздник открывает собой период, когда вновь начинает совершаться таинство Брака. Источник

История Радоницы

Принято считать, что этот праздник был еще в языческих временах. Племена восточной части Европы верили в существование загробного мира. Они считали, что после смерти душа человека отправлялась в иной мир и там продолжала пребывать и продолжать заниматься тем, чем занимался покойный до смерти.

Поминовение в Радоницу

Возвращения в мир живых не могло быть, но были определенные дни в году, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже повлиять определенным образом на жизнь живых. Обряд проводили с богатыми обедами, песнями и весельем. Их называли тризнами.

Главным заданием таких мероприятий было задобрить души ушедших. Ведь настроений умерших зависело благосостояние живых. Считалось, что они имели некую божественную силу и могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

У вас есть телеграм? Если да, тогда вам понравится наша православная группа в телеграме: https://t.me/molitvaikona, заходите, мы ждем Вас!

Принося приношения наши предки пытались задобрить умерших и таким образом обратить на себя их благосклонность. Радоницу раньше называли Радуницей и этот день было принято произносить тосты и выливать вино в землю, а также оставлять часть еды на могилах, считая тем самым, что она перейдет в тот мир и усопшие смогут ею полакомится.

Многие традиции Радоницы перешли и в наше время. Люди также приносят еду и алкоголь и оставляют их на могилах, тем самым противореча христианским канонам. Ведь по церковным каконам о человеке который пил необходимо слезы лить, а не водку на его могилу. Ведь он бил жену и пропивал имуществу. Также страдали и дети. А мы ему еще и водку приносим.

Длительное время церковь боролась с такими языческими традициями, но так и не смогла их искоренить. Тогда она попыталась наполнить их христианскими законами. Церковь не говорит много о загробной жизни. Поминовение усопших в Радоницу разрешается проводить с помощью поминального обеда, но здесь необходимо помнить о том, что еда – это лишь милостыня.

Полезная информация: поминки 9 дней традиции

Мы это делаем ради умерших и как это будет сделано, также имеет большое значение. Умершему больше нужна не еда, а чистая искренняя молитва о нем перед Господом. Лучшее место для этого храм. Но необходимо помнить, что в церковь нужно не только приносить еду, но и молится.

Зачастую в храм приносят:

  • Хлеб
  • Крупы
  • Печенье
  • Конфеты
  • Фрукты

Ведь просто приношение не принесет никакой пользы умершему. Помните о том, что Царство Господнее не купить ни за какие деньги, его можно достигнуть только усердными молитвами. А наши приношения – это лишь его небольшая часть. Принесенное раздают бедным и нуждающимся, а также читают молитвы за упокой души усопших.

Когда в этом году Радоница?

Этот праздник не является стабильным и зависит от дня празднования Пасхи. Отмечают его на 9 день после Пасхи. В день поминовения Радоницу, необходимо прийти на кладбище и убрать могилу. Еще в языческие времена это место считалось священным. А поскольку именно оно назначено для воскрешения умерших, то должно содержаться в чистоте.

Обыкновенный деревянный или металлический крест более будет подходить верующему усопшему нежели каменные монументы. Также необходимо помнить о том. Что крест должен быть установлен в ногах покойного, чтобы он мог видеть Животворящий Крест Господень.

После прихода на кладбище необходимо зажечь свечку и прочитать молитву. Чаще всего священнослужители рекомендуют читать литии. Чин литии, который совершается на кладбище и дома:

  • Тропарь Пасхи (Христос воскресе из мертвых…)
  • Псалом 90
  • Тропарь, глас 4
  • Седален, глас 5
  • Кондак, глас 8
  • Икос

Если никаких церковных обрядов и молитв Вы не знаете, то лучше молча постоять и вспомнить об умершем. Приносить еду и напитки на могилы не нужно, а таем более оставлять их там. Лучше отдать их нуждающимся.

Господь всегда с Вами!

ЧУДО У МОЩЕЙ СВЯТОГО ИОАННА РУССКОГО ПРОИЗОШЛО НА ОСТРОВЕ ЭВБЕЯ Настоящее чудо на глазах у большого числа паломников случилось в храме Святого Иоанна Русского в селении Прокопи на острове Эвбея. Весть о событии за короткий срок распространилась по всей территории Балканского полуострова.Поклонившись мощам Святого одна из женщин… «Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО МЕНЯ ТАК ЛЮБЯТ» Однажды учительница математики из Миннесоты дала ученикам такое задание: составить список класса, подумать, что больше всего нравится в каждом из одноклассников, и записать это качество напротив его фамилии. В конце урока она собрала списки. Это было в пятницу. За выходные… Мир Перевернулся… ДРУЗЬЯ, НАЖМИТЕ «ПОДЕЛИТЬСЯ», ПУСТЬ ПОБОЛЬШЕ ЛЮДЕЙ узнают об этом!Одна женщина забеременела во второй раз. В принципе, один взрослый ребенок у нее уже был, карьера шла в гору, да и возраст не молодёжный… В итоге решила она прервать беременность. Записалась к врачу на прием … Вирус цифрового слабоумия (Всем родителям на заметку) Сегодня весь мир помешался на гаджетах: смартфонах, планшетах и прочей цифровой технике. Вместе с ними в мир проникает вирус цифрового слабоумия. И это не шутка, это диагноз. В 2007 году специалисты заметили, что с каждым годом все больше детей — представителей цифрового поко…

Радоница — общий праздник с усопшими

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.

Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.

А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.

В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.

Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.

С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.

Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.

Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.

К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.

Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему – можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.

Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.

Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.

И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *