Православное христианство на руси

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства на Руси – принятие христианства в качестве государственной религии в конце X в. киевским князем Владимиром Святославичем. Согласно летописной хронологии, крещение Руси датируется 988 г.

Предпосылки и причины

По со­во­куп­но­сти дан­ных ис­то­рических ис­точ­ни­ков крещение Руси пред­ста­ет как це­ле­на­прав­лен­ный вы­бор кн. Вла­ди­ми­ра, обу­слов­лен­ный его лич­ны­ми ре­лигиозными исканиями и комп­лек­сом внут­ри- и внеш­не­по­ли­ти­че­ских при­чин (не­удов­ле­тво­рён­ность язы­че­ски­ми куль­та­ми в ка­че­ст­ве на­цио­наль­но-кон­со­ли­ди­рую­ще­го фак­то­ра, не­об­хо­ди­мость всту­п­ле­ния Древнерусского государства в чис­ло мировых дер­жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле­то­пи­си сохранилось ска­за­ние об «ис­пы­та­нии вер» кн. Вла­ди­ми­ром. Оно по­ве­ст­ву­ет о по­соль­ст­вах в Ки­ев от му­суль­ман из Волж­ской Бул­га­рии, с латинского За­па­да, от иу­даи­зи­ро­ван­ных ха­зар и из Ви­зан­тии, убе­ж­дав­ших кня­зя при­нять их ве­ру. Вла­ди­мир от­пра­вил соб­ст­вен­ные по­соль­ст­ва «в бол­га­ры», «в нем­цы», «в гре­ки», что­бы «ис­пы­тать их служ­бу». По­сле воз­вра­ще­ния по­сольств он ос­та­но­вил свой вы­бор на хри­сти­ан­ст­ве ви­зантийского об­ря­да, по­ра­зив­ше­го по­слов кра­со­той бо­го­слу­же­ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

В от­но­ше­нии об­стоя­тельств и вре­ме­ни кре­ще­ния кн. Вла­ди­ми­ра в древнерусских ис­точ­ни­ках нет един­ст­ва. Со­глас­но «Кор­сун­ской ле­ген­де» – пре­да­нию, ко­то­рое с ру­бе­жа XI–XII вв. во­шло в древнерусское ле­то­пи­са­ние, а за­тем и в Жи­тие св. Вла­ди­ми­ра, князь при­нял кре­ще­ние в за­хва­чен­ном им г. Кор­сунь, цен­тре ви­зантийских вла­де­ний в Кры­му, в 988 г. (од­на­ко фак­ти­че­ски взя­тие Кор­су­ни про­изош­ло, ве­ро­ят­нее все­го, в 989 г.); там же со­стоя­лось бра­ко­со­че­та­ние Вла­ди­ми­ра с се­ст­рой ви­зантийских им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия II Бол­га­ро­бой­цы и Кон­стан­ти­на VIII Ан­ной. Су­ще­ст­ву­ет и другая тра­ди­ция, за­фик­си­ро­ван­ная так­же уже в XI в., ко­то­рая при­уро­чи­ва­ет кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра к Кие­ву и ко вре­ме­ни за два го­да до взя­тия Кор­су­ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре­ще­ни­ем кня­зя и его дру­жи­ны по­сле­до­ва­ло ор­га­ни­зо­ван­ное государственной вла­стью мас­со­вое кре­ще­ние жи­те­лей круп­ней­ших го­ро­дов, пре­ж­де все­го Кие­ва и Нов­го­ро­да. На пер­вые го­ды по­сле кре­ще­ния (не позд­нее 997 г.) при­хо­дит­ся уч­ре­ж­де­ние в Древнерусском государстве ми­тро­по­лии с цен­тром в Кие­ве, под­чи­нён­ной Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту. Од­но­вре­мен­но с мит­ро­по­ли­ей в ней бы­ло уч­ре­ж­де­но не ме­нее трех епар­хий: в Нов­го­ро­де, в Бел­го­ро­де Ки­ев­ском, а так­же, ве­ро­ят­но, в По­лоц­ке и/или Чер­ни­го­ве. Пер­вы­ми епи­ско­па­ми бы­ли гре­ки. В со­от­вет­ст­вии с цер­ков­ной тра­ди­ци­ей (за­кре­пив­шей­ся не ра­нее XVI в.) пер­вым ми­тро­по­ли­том Ки­ев­ским при­ня­то счи­тать свт. Ми­хаи­ла, од­на­ко, ви­зантийские ис­точ­ни­ки да­ют ос­но­ва­ния пред­по­ла­гать, что пер­вым ми­тро­по­ли­том был Фео­фи­лакт, пе­ре­ве­дён­ный на Русь из Се­ва­стий­ской ми­тро­по­лии (се­ве­ро-вос­ток Ма­лой Азии).

С 990-х гг. на Ру­си раз­во­ра­чи­ва­ет­ся де­ре­вянное хра­мо­строи­тель­ст­во. Со­глас­но «По­хва­ле кня­зю Вла­ди­ми­ру» (1040-е гг.), на­пи­сан­ной бу­ду­щим митрополитом Ила­рио­ном, при Вла­ди­ми­ре воз­ник­ли и пер­вые мо­на­сты­ри. В 995–996 гг. в Кие­ве бы­ла ос­вя­ще­на пер­вая ка­мен­ная Де­ся­тин­ная цер­ковь, ве­ро­ят­но слу­жив­шая кня­же­ским двор­цо­вым со­бо­ром. С ос­вя­ще­ни­ем этой церк­ви древнерусские ис­точ­ни­ки свя­зы­ва­ют ме­ры государственно вла­сти по ма­те­ри­аль­но­му обес­пе­че­нию цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции: на её ну­ж­ды долж­на бы­ла от­чис­лять­ся де­ся­тая часть от со­во­куп­ных кня­же­ских до­хо­дов – де­ся­ти­на, ко­то­рая со­би­ра­лась при Де­ся­тин­ном хра­ме. След­ст­ви­ем крещения Руси в за­ко­но­да­тель­ной об­лас­ти ста­ло раз­де­ле­ние по ви­зантийскому об­раз­цу кня­же­ской и цер­ков­ной (ми­тро­по­личь­ей, епи­скоп­ской) юрис­дик­ций, ко­то­рое древнерусская. тра­ди­ция так­же от­но­сит ко вре­ме­ни прав­ле­ния. Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча. В сфе­ре цер­ков­но­го пра­ва ока­за­лись брач­но-се­мей­ные от­но­ше­ния, пре­сту­п­ле­ния про­тив нрав­ст­вен­но­сти, суд над кли­ри­ка­ми и чле­нами их се­мей и т. д. Все эти ус­та­нов­ления на­шли от­ра­же­ние в кня­же­ских ус­та­вах X-XII вв. Важ­ней­шей за­да­чей ста­ло обес­пе­че­ние со­бор­ных и при­ход­ских хра­мов русскими свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми (для че­го де­тей зна­ти на­силь­ст­вен­но от­би­ра­ли «на уче­ние книж­ное»), а так­же бо­го­слу­жеб­ны­ми кни­га­ми.

Христианство в XI-XII вв.

Ос­нов­ные на­прав­ле­ния хри­стиа­ни­за­ции го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва, обо­зна­чив­шие­ся в хо­де крещения Руси, бы­ли про­дол­же­ны в XI-XII вв. Епар­хи­аль­ная струк­ту­ра сде­ла­лась бо­лее дроб­ной, чис­ло епар­хий воз­рос­ло до двенадцати. О раз­ви­тии в этот пе­ри­од при­ход­ской сис­те­мы труд­но су­дить из-за от­сут­ст­вия дан­ных; ве­ро­ят­но, оно сле­до­ва­ло за раз­ви­ти­ем государственно-административной. струк­ту­ры, т. к. при­ход­ской храм на­хо­дил­ся обыч­но в административном цен­тре (по­гос­те). Со­вер­шен­ст­во­ва­лось цер­ков­но-государственное взаи­мо­дей­ст­вие в об­лас­ти су­да. Воз­рас­тав­шие по­треб­но­сти в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах обес­пе­чи­ва­лись скрип­то­рия­ми, дей­ст­во­вав­ши­ми при круп­ных мо­на­сты­рях и, ве­ро­ят­но, при епи­скоп­ских ка­фед­рах. Всё это име­ло след­ст­ви­ем и бо­лее ак­тив­ную хри­стиа­ни­за­цию сель­ско­го на­се­ле­ния. По­след­ние све­де­ния о язы­че­ских вы­сту­п­ле­ни­ях в круп­ных го­ро­дах (Нов­го­род, Рос­тов, Яро­славль) от­но­сят­ся к 1070-м гг. С это­го вре­ме­ни язы­че­ст­во как об­щественный фак­тор бо­лее не про­сле­жи­ва­ет­ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988 году

Появление христианства на Руси

Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Читайте о святом князе Владимире:

  • Икона святого князя Владимира
  • Акафист святому равноапостольному князю Владимиру
  • Мощи святого равноапостольного князя Владимира

Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.

  • По сведениям «Сказания о Владимирском крещении» (эпизода из «Повести временных лет») в 986 г. в Киев прибыли посланцы православия из Константинополя, римские миссионеры, а также послы иудаизма и ислама.
  • Легенда гласить, что великому князю приглянулась речь греческого проповедника, но он не торопился принимать восточное христианство. Владимир отправил послов в соответствующие государства, чтобы подробнее ознакомиться с каждой из церквей.
  • Латинские и мусульманские ритуалы не произвели высокого впечатления. Послы были в восторге от обрядов, проходящих в Константинополе, поэтому они стали восхвалять православие и уговаривать великого князя выбрать именно его.
  • Окончательное же решение о принятии возникло на военно-политической почве. Владимир приказал идти на византийский город Корсунь, так как император Василий II получил в услуги русскую армию, но не выполнил главное условие договора: выдать замуж за Киевского князя свою родную сестру Анну. Осада крепости продолжалась девять месяцев и завершилась поражением защищающихся. Византийский император отдал принцессу за Владимира и крестил его в самой Корсуни.

    Крещение князя Владимира

  • Вернувшись в родную столицу, великий князь полностью уничтожил языческие идолы и крестил свой народ в Днепре. Вскоре Владимир предпринял план по масштабному строительству в городских условиях церквей и назначению священнослужителей.
  • Киевский Князь перестал быть язычником и полноценно окунулся в блаженство истинной религии. Перед ним предстало чудо Откровения, что помогло изменить бывшие убеждения. Владимир окончательно изгнал идолопоклонство и стал ревнивым сторонником православной Церкви.
  • Процесс Крещения проходил в порядке приказа, потому что людям было тяжело осуществить переход к ранее неизведанной религии от традиционных и старинных верований. Многие принимали Христа из-за страха, а в некоторых городах народ оказывал сопротивление. Однако Русь была фактически готова к принятию христианского учения. Владимир усердно и кропотливо работал ради укрепления и распространения православия.

На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.

Становление Церкви на Руси

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян основывалась на матери-природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующих стихий. Отказ от язычества для народа означал то, что существование прежних идолов ставилось под колоссальное сомнение. Однако языческая вера была довольно примитивной по структуре и не сумела просочиться до самых недр отечественного сознания. Поэтому замена Перуна на пророка Илию прошла безболезненно, но не до конца осознано. В народе осталось большое количество поверий и суеверий, в том числе и внутрицерковных.

На Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства. К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.

Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».

Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и преисполненного любви и милосердия христианства на Руси стали сыновья Владимира — Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб

Распространение знания о религии

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.

Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.

  • Князь принимал в своих палатах иностранных христианских послов и стремился перенять лучшие обычаи. Он старательно распространял духовную литературу.
  • В отечественные монастыри приезжали греческие, болгарские и сербские священнослужители, приносившие церковную утварь, древнейшие письмена, книги по богослужению, которые вскоре начали переводить.
  • На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов. Христианство стало усердным просветителем русского народа, людей повсеместно обучали грамоте.
  • Князь Ярослав основал больших размеров библиотеку, в которой каждый желающий мог найти необходимое богословское знание. Правитель выдавал священникам пособия для проповедей и создавал воскресные школы.
  • Князь создал нравственный Устав, в котором читающий находил законодательство морального поведения. Русский народ, изучая христианство, изменил собственное видение и переосмыслил отношение к добру и злу.
  • Его сын Святослав II продолжал дело отца и выпустил религиозный «Изборник», где находились отрывки произведений Вселенских Учителей, Августина, Иоанна Дамаскина и др.

    На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов

Религиозная культура на Руси

Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий, во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.

В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.

Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высоты

В быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.

На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.

Читайте о храмах в честь святого князя Владимира:

  • Собор святого князя Владимира в Киеве
  • Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге
  • Собор святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе

Принятие христианства на Руси — важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

Современные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру?

Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров:

«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших. В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской «Православной» Церковью). Сформировалось мнение, что русский – это обязательно православный христианин. Такая формулировка – в корне неверная. Русский – значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские – христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической, т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной, т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Православный (слева) и католический крест

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израилевых мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного. Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.). Вот что в них сказано:

«Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: «на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное»» (Мф. гл.10, ст.5-7).

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: «Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?» И ответил ему Иисус: «Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева…»» (Евангелие от Андрея гл.5 ст.1-3).

Многие могут сказать, мол, это – апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так:

«Он же сказал в ответ: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»» (Мф. гл.15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам. Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, аизображение рыбы.

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая. Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков. Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах. Всякое недовольство подавлялось силой, и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю. И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц. И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю» (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл.13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран, и Русь не была исключением. Как же всё произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности – Вечевую демократическую республику. Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры – личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир (незаконнорожденный сын раввина, позднее усыновленный Светославом) в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедовать всем русским людям. Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Светославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру – христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Светослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию «на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать». И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: «наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго». С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего. И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры. А, прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать» (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Великий князь Киевский Владимир 1 Великий (Святой), креститель Руси

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям, уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников. За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, было уничтожено, и это притом, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек. После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

«6579 (1071) …Восстали два Волхва близ Ярославля… И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину… Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят Боги?»… Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали»… И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили… Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение. Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок. Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: «Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя».

Церковный Собор 1654 года. (Патриарх Никон представляет новые богослужебные тексты) А. Д. Кившенко, 1880 год

Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё, что противоречит доктринам РПЦ, должно быть уничтожено. С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть, посадив на кол.

Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа. Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.

ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками. В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью. В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником Древнерусской церкви Мирославом), и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной». И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась Первая Мировая война, и деньги, собранные на строительство храма, ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей). И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.

После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки. Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г. Омск, ул. Куйбышева 119-А.

Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий. И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться, в чью пользу решится вопрос.

Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий. Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района. Последователи Бабаджи, как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю – Священной Землёй, именация которой – Беловодье. На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды. Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере – Священная Земля.

Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест. Непонятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча. Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь – тысячу лет и только они имеют право на существование и обучение народа Духовности и Культуре. Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N 267-1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.

В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности. Каждый должен исповедовать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.

djeday80

Как думаете, какими были храмы наших Великих предков до принятия христианства и, осталось ли от них ныне, хоть что нибудь? Как это не парадоксально звучит — да!
Образец такого храма пройдя через века и поныне гордо возвышается в самом сердце столицы России, на Красной площади:

Обратите внимание на форму его куполов:

Практически все купола храма на одном фото (кликабельно):

К сожалению, переход на сервис Panaramio по клику даёт только превьюшку, поэтому для более детального рассмотрения куполов идём вот сюда.
Каждый из одинадцати куполов Храма, который, безо всякого преувеличения, можно называть Храмом Любви и Жизни
означает символ всего лишь одного из состояний Создателя, одиннадцати общих заКОНов мироздания, одиннадцати ипостасей Одного Единого Бога, одиннадцати состояний материи во времени и пространстве.
После смерти Ивана Грозного, память которого поныне стараются всячески очернить и окончательного воцарения христианства, каждый купол получил название-новодел в честь того либо иного христианского Святого, что в дальнейшем, тщательно отражалось во всех письменных источниках.
Какие настоящие имена дарованные их создателями носил каждый купол, ныне сокрытая и тщательно охраняемая тайна, о которой всем пока остаётся только догадываться.
Однако здесь обнаруживается косвенная подсказка. Количество куполов соответствует количеству главных славянских богов!
Попробуйте самостоятельно определить, какой купол символизирует богиню Ладу, а какой, например, Перуна.
На самом деле, если отбросить языческую составляющую, имена славянских богов, всего лишь имена различных ипостасей Одного, имена различных энергий и потенциалов, которые являются движителями всего сущего как на земле, так и в далёких глубинах бескрайнего космоса.
А теперь заглянем внутрь Храма:

Взгляните на венец в центре купола, это же Солнышко! Символ всего Живого и один из главных символов Создателя!

Даже с учётом последующих изменений на схеме Храма (кликабельно) ясно прослеживается его первоначальная основа в виде символа четырёх стихий, четырёх столпов всего сущего.
С момента создания и на протяжении столетий силами лучших художников и мастеров-иконописцев первоначальное убранство Храма тщательно убиралось в соответствие с канонами религии, однако на многое, даже у великих мастеров просто не поднялась рука.

Что же занимало когда то место этих икон!?
Достоверно можно предположить одно: символы смерти, в виде золочёных крестов, ныне победно венчающие купола этого дивного Храма появились гораздо позднее, и очевидно раньше их украшало нечто совершенно иное. То что является символом Жизни, о чём буквально кричат чудом уцелевшие стены!
А как вам вот такой купол!? Видели ли вы когда такое где либо ещё?
Парадоксально, но фотографий внутреннего убранства очень мало, особенно отдельных деталей, даже сейчас их приходится выскребать буквально по крохам:

Очень похоже, что над белой птицей явно с большим трудом расположили христианский символ-новодел!(кликабельно).
Если кто либо из вас является счастливым обладателем личной коллекции фотографий Храма, особенно, подробных внутренних деталей убранства и оформления куполов, автор и все, кто интересуется подлинной историей Великой Руси будут ему чрезвычайно признательны. Ссылки на интересные фото приветствуются в комментариях.

Перенесёмся к истории создания:
Историю вранья о том, как маньяк и садист Грозный повелел лишить его создателей зрения лично я помню ещё со школьной скамьи. При этом то, что Барма в течение долгих лет после создания Храма занимался строительством Казанского кремля в школе нам, естественно, никто не рассказывал и узнал я об этом, уже по прошествии десятилетий.
Очевидно и то, что Храм, в нынешнем его виде, является объектом трепетного интереса со стороны Православия, к формированию псевдоистории которого приложили руку как церковные иерархи, которые постарались уничтожить всякое упоминание о первозданном убранстве Храма, так и вездесущие масоны, авторству которых, очевидно, и принадлежит вся неполживая грязь относительно личности Грозного, а также сказка про Василия Блаженного, под именем которого Великий Храм известен подавляющему большинству нашей страны. Очевидно наряду с процессом постепенной замены первозданного содержимого храма, который не прекращается и сегодня, эта сказка была придумана лишь для того, что бы на уровне истории прятать концы вводу.
Уж что что, а здесь масоны великие мастера, однако и у них порой случаются промашки. Неудивительно. Создателя обмануть сложно, а те силы, для которых их организация лишь перчатка, расположены совсем на другой стороне.
Примечателен и тот факт, что совместное использование Храма Государственным музеем и РПЦ со стороны последней начиная с 1991 года проводится в весьма ограниченном виде. Казалось бы самый центр Родины, её сердце. Исключительное место, с точки зрения одного из главных религиозных символов, — ан нет.
Богослужения в Храме и по сей день проводятся весьма ограниченно. Существует множество обыденных объяснений подобному феномену, как религиозных, так и исключительно обывательских.
Однако разгадка лежит на самой поверхности.
Храм изначально предназначался для Создателя, общению с ним и через него. А это совершенно иная сущность, нежели та, которой служат нынешние златоглавые вместилища эгрегора Сэта-Амона под чудовищным прикрытием светлого имени Христа.
И простым изменением внутреннего убранства и содержания, предназначение Храма можно лишь спрятать, но отнюдь не сломать.
Кстати, для Сэта, иначе говоря Чернобога, золото является одной из визитных карточек. Если отбросить древнеегипетский символизм и абстрагироваться от славянской мифологии, то ипостась Сэта в материальном мире есть ни что иное, как золото.
Да да, тот самый «благородный» металл. Который отнюдь не напрасно называют кровавым или проклятым.
Примеров, где ради служения золоту или деньгам, человек впадает в безумие и ради этого безумия готов заложить всё, что угодно включая собственную душу, думаю, отыщется у каждого.
И когда золочение куполов объясняют чисто утилитарными целями, буквально «красиво, и не ржавеет», я только грустно улыбаюсь.
В завершение хотелось бы затронуть незаслуженно стёртые причины создания одного из Великих Храмов Жизни и, очевидно, главного вдохновителя Идеи Храма.

Один из редких образов где Ивана Грозного, который мне удалось обнаружить и где его рисуют не как психопата-изувера, с надменным непереносимым взглядом властолюбца, выглядит вот так:
Согласитесь, по сравнению вот с этим персонажем, который в своё время был повсеместно натыкан во всех учебниках истории разница довольно разительна:
Вот это, что то уже более ближе, я готов принять на веру, что Храм за спиной был построен по воле именно такого Человека:
Так в чём же заключалась главная Идея Храма? Официальная наука скрепя сердце признала, что Храм построен по велению Ивана Васильевича Грозного в память о взятии Казани и присоединении Казанского ханства. Причём «взятие» даже близко не отражает сути тех процессов, о которых остаётся судить лишь по скудным и зачастую противоречивым источникам.
Известно лишь, что с тех пор «завоёванные» татары, как равные браться много раз плечом к плечу стояли с русскими людьми, защищая родные земли, где всего лишь один из наиболее известных эпизодов, Битва при Бородино.
И воевали татары далеко не как «завоёванные», свою доблесть и геройство доказали конкретными делами, татарский народный эпос содержит в себе множество ярчайших народного героизма против общих врагов.
То есть налицо не «взятие и присоединение», где правят не знающие пощады огонь и меч, а, в первую очередь, именно объединение двух великих братских народов.
Это ли не великий подвиг, который явил собой повод для того, что бы на века увековечить его память Величайшим Храмом?
Так что же за Идею хотел донести один из последних Великих исконно Русских правителей, хранитель наследия и знаний ныне забытых предков?
Думаю, суть её очень проста:

Сколько бы ни было у людей богов, и как бы они их не называли, все имена их лишь малая часть того, что зовётся Создатель и символ которого, навсегда остался на вратах Великого Храма Жизни.

АПД (langobard): Про Ивана Грозного (ЕГЭ-история, 2013 год).

«Иван Грозный стоял на самой низкой ступени человеческого развития».
«Среди опричников Иван Грозный имел авторитет. Остальные относились к нему, как к психу».
«Иван Грозный не позволял народу вести девиантный образ жизни».
«При Иване Грозном на Болотной площади рубили головы, а не орали, что попало».
«Сталин мог бы выиграть Ливонскую войну. Иван Грозный все-таки был не Сталин».
«Иван Грозный любил духовность, что не мешало ему поджаривать новгородцев на кострищах».
«При Иване Грозном никого не спас бы и философский пароход».
«Иван IV с детства не любил людей, из-за чего случались массовые казни».
«Лучшие умы отрубил палач Скуратов»

Лучший раб — глупый раб…

Крещение Руси. Расцвет Киевского государства

Важную роль в объединении Древней Руси сыграло христианство. До середины X в. Русь была языческой, хотя среди славян к этому времени распространились и другие религии. Христианство приняла еще княгиня Ольга, но крещение всего населения произошло при князе Владимире.

К X в. в основных странах Европы утвердились монотеистические религии. Причины принятия христианства прежде всего прагматические: необходимость укрепления государственности, власти великого князя и необходимость установления связей с христианскими государствами Европы, в том числе с Византией. С усложнением общественной жизни, социальной структуры общества, с образованием этнически неоднородного государства язычество как религиозная система оказалось неспособным идеологи­чески обосновывать происходившие перемены, объединить общество. Власть и общество приобретали раннефеодальный характер, а духовные и нравственные отношения строились в соответствии с родоплеменными .

При Владимире (980–1015) все земли восточных славян объединились в составе Киевской Руси. Происходило дальнейшее укрепление государственного аппарата. Княжеские сыновья и старшие дружинники получили в управление крупнейшие центры. Была решена одна из важнейших задач того времени – обеспечение защиты русских земель от набегов многочисленных печенежских племен.

В 980 г. Владимир осуществил первую языческую реформу, пытался утвердить общерусский культ бога Перуна, первого среди богов, чтобы упрочить идеи единодержавия, целостность государ­ства. Однако реформа не дала результата. В 988 г. официально было принято христианство, но процесс христианизации затянулся, не везде проходил мирно, что во многом связано с варварскими методами введения новой религии. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. На окраинных землях Киевской Руси христианство установилось много позднее, чем в Киеве и Новгороде .

Необходимо отметить, что крещение, принимаемое от Византии, было, с одной стороны, более удобным для молодого русского государства, так как исключало вмешательство в его внутренние дела римского первосвященника (папы), претендовавшего на наднациональную власть. С другой стороны, несмотря на ряд существенных различий между западной и восточной ветвями, христианство в тот период представляло собой еще единую религию, принимая которую Владимир преодолевал международную изоляцию Киевской Руси, вводя ее в семью христианских народов.


Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечной жизни утверждало идею равенства людей перед Богом. Православные институты придавали характер богустановленности раннефеодальному государству и власти киевского князя. «Божий слуга» государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Утверждение христианства как государственной религии упрочило связи Киевской Руси с Византией и Западной Европой, ускорило изживание местных, племенных различий, способствовало этнической консолидации .

Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры. На основе христианских ценностей стали формироваться новые отношения, развивалась новая культурная жизнь. Церковь и церковная иерархия (митрополит, епископы, монахи) заняли важное место в древнерусском обществе. Но христианство было принято в византийском варианте, что впоследствии (после окончательного разделения в 1054 г. на православие и католичество) стало одним из источников политического, культурного отчуждения от латинской Европы, утверждения иной модели исторического развития.

После смерти Владимира началась длительная кровопролитная война между его многочисленными сыновьями. В 1019 г. великим киевским князем стал Ярослав (прозванный впоследствии Мудрым). При Ярославе Русь достигла широкого международного признания, Киев превратился в один из крупнейших и цветущих городов Европы. Одной из главных его заслуг стало введение единого свода законов – «Русской Правды».

«Русская Правда» является ценнейшим источником для характеристики социального строя Древней Руси. На примере ранней «Правды Ярослава» мы видим, как сосуществовали нормы обычного права и правовые установления периода ранней государственности. В указанном документе допускается кровная месть, хотя видна тенденция к ее ограничению. В более поздней «Правде Ярославичей» кровная месть уже запрещалась, вводился денежный штраф – вира. Много внимания уделялось древнерусской общине – верви. «Русская Правда» подробно разбирает случаи, когда община помогает попавшему в беду ее члену, и когда он должен платить сам. Регламентируются отношения, возникавшие при взаимодействии общины и княжеского (боярского) хозяйства. В «Русской Правде» упоминаются различные категории феодально-зависимого населения: люди (свободные общинники), смерды (несвободные или полусвободные княжеские данники), закупы (ушедшие в долговую кабалу, получавшие определенную ссуду, «купу», за которую должны были работать на господина), рядовичи (заключившие договор, «ряд»), изгои (лишившиеся своего социального статуса). Упоминаются также и рабы – челядь, холопы. Главным источником рабства был плен. Рабы были полностью бесправны. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию .

Со смертью Ярослава между его потомками начались длительные усобицы, обусловленные, с одной стороны, личными амбициями князей и сложными династическими счетами, с другой, ростом могущества отдельных земель. Наступал процесс политической раздробленности Руси.

Владимир I

После гибели Святослава великим киевским князем стал его старший сын Ярополк (972—980). Его брат Олег получил Древлянскую землю. Третий сын Святослава Владимир, родившийся от его рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги (сестры Добрыни), получил Новгород. В начавшейся через пять лет между братьями междоусобице Ярополк разбил древлянские дружины Олега. Сам Олег погиб в бою.

Владимир вместе с Добрыней бежал «за море», откуда через два года вернулся с наемной варяжской дружиной. Ярополк был убит. Владимир занял великокняжеский престол.

При Владимире I (980—1015) все земли восточных славян объединились в составе Киевской Руси. Окончательно были присоединены вятичи, земли по обе стороны Карпат, червленские города. Происходило дальнейшее укрепление государственного аппарата. Княжеские сыновья и старшие дружинники получили в управление крупнейшие центры. Была решена одна из важнейших задач того времени: обеспечение защиты русских земель от набегов многочисленных печенежских племен. Для этого по рекам Десне, Осетру, Суле, Стугне был сооружен ряд крепостей. Видимо, здесь, на границе со степью, находились «заставы богатырские», защищавшие Русь от набегов, где стояли за родную землю легендарный Илья Муромец и другие былинные богатыри.

Принятие христианства. В 988г., при Владимире I, в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Петра — отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя). Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось много позднее, чем в Киеве и Новгороде.

Принятие христианства

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

«Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Во главе Русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.

Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину» (термин происходит от размеров налога, составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри (первый из них Киево-Печерский, основанный в первой половине XI в., получил название от пещер — печер, в которых первоначально селились монахи) вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В домонгольские времена на Руси было до 80 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития. Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется равноапостольным.

Ярослав Мудрый

Двенадцать сыновей Владимира I от нескольких браков управляли крупнейшими волостями Руси. После его смерти киевский престол перешел к старшему в роду Святополку (1015—1019). Во вспыхнувшей междоусобице по приказу нового великого князя безвинно были убиты братья — любимец Владимира и его дружины Борис Ростовский и Глеб Муромский. Борис и Глеб были причислены русской церковью к лику святых. Святополк за свое преступление получил прозвище Окаянный.

Против Святополка I Окаянного выступил его брат Ярослав, княживший в Новгороде Великом. Незадолго до смерти отца Ярослав сделал попытку не подчиниться Киеву, что говорит о появлении тенденций к дроблению государства. Опираясь на помощь новгородцев и варягов, Ярослав в жесточайшей усобице сумел изгнать «Святошку Окаянного» — зятя польского короля Болеслава Храброго — из Киева в Польшу, где Святополк пропал без вести.

При Ярославе Мудром (1019—1054) Киевская Русь достигла наивысшего могущества. Ему, так же как и Владимиру I, удалось обезопасить Русь от печенежских набегов. В 1030 г., после успешного похода на прибалтийскую чудь, Ярослав основал неподалеку от Чудского озера г. Юрьев (ныне г. Тарту в Эстонии), утвердив русские позиции в Прибалтике. После смерти брата Мстислава Тмутараканского в 1035 г., владевшего с 1024г. землями к востоку от Днепра, Ярослав окончательно стал единодержавным князем Киевской Руси.

При Ярославе Мудром Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. По дошедшим свидетельствам, в городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром. Тогда же, при Ярославе, в Киеве были сооружены Золотые ворота — парадный въезд в столицу Древней Руси. Широко велись работы по переписке и переводу книг на русский язык, обучению грамоте.

Рост силы и авторитета Руси позволили Ярославу впервые назначить киевским митрополитом государственного деятеля и писателя Иллариона—русского по происхождению. Сам князь назывался, подобно византийским правителям, царем, о чем свидетельствует надпись XI в. на стене Софийского собора. Над саркофагом, выполненным из целого куска мрамора, в котором похоронен Ярослав, можно прочесть торжественную запись «об успении (смерти — Авт.) царя нашего».

При Ярославе Мудром Русь достигла широкого международного признания. С семьей киевского князя стремились породниться крупнейшие королевские дворы Европы. Сам Ярослав был женат на шведской принцессе. Его дочери были замужем за французским, венгерским и норвежским королями. Польский король женился на сестре великого князя, а внучка Ярослава вышла замуж за германского императора. Сын Ярослава Всеволод женился на дочери византийского императора Константина Мономаха. Отсюда прозвище, которое получил сын Всеволода Владимир,— Мономах. Митрополит Илларион справедливо писал о киевских князьях: «Не в плохой стране были они владыками, но в русской, которая ведома и слышима во всех концах земли».

Социально-экономический строй Киевской Руси

Земля была в те времена главным богатством, основным средством производства.

Распространенной формой организации производства стала феодальная вотчина, или отчина, т. е. отцовское владение, передававшееся от отца к сыну по наследству. Владельцем вотчины был князь или боярин. В Киевской Руси наряду с княжескими и боярскими вотчинами было значительное число крестьян-общинников, еще не подвластных частным феодалам. Такие независимые от бояр крестьянские общины платили дань в пользу государства великому князю.

Все свободное население Киевской Руси носило название «люди». Отсюда термин, означающий сбор дани,— «полюдье». Основная масса сельского населения, зависимого от князя, называлась смердами. Они могли жить как в крестьянских общинах, которые несли повинности в пользу государства, так и в вотчинах. Те смерды, которые жили в вотчинах, находились в более тяжелой форме зависимости и теряли личную свободу. Одним из путей закабаления свободного населения было закупничество. Разорившиеся или обедневшие крестьяне брали у феодалов в долг «купу» — часть урожая, скота, деньги. Отсюда название этой категории населения — «закупы». Закуп должен был работать на своего кредитора и подчиняться ему, пока не вернет долг.

Кроме смердов и закупов в княжеской и боярской вотчине были рабы, называемые холопами или челядью, которые пополнялись и из числа пленников, и из числа разорившихся соплеменников. Рабовладельческий уклад, как и пережитки первобытного строя, имели довольно широкое распространение в Киевской Руси. Однако господствующей системой производственных отношений был феодализм.

Процесс экономической жизни Киевской Руси слабо отражен в исторических источниках. Очевидны отличия феодального строя Руси от «классических» западноевропейских образцов. Они заключаются в огромной роли государственного сектора в экономике страны — наличии значительного числа свободных крестьянских общин, находившихся в феодальной зависимости от великокняжеской власти.

Как уже отмечалось выше, в экономике Древней Руси феодальный уклад существовал наряду с рабством и первобытно-патриархальными отношениями. Ряд историков называет государство Русь страной с многоукладной, переходной экономикой. Они подчеркивают раннеклассовый, близкий к варварским государствам Европы характер Киевской державы.

«Русская Правда». Традиция связывает составление «Русской Правды» с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент ссылка на древность. Хотя «Русская Правда» приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти. Ярославу принадлежат только первые 17 статей «Русской Правды» («Древнейшая Правда» или «Правда Ярослава»).

«Правда Ярослава» ограничивала кровную месть кругом ближайших родственников. Это говорит о том, что нормы первобытного строя существовали при Ярославе Мудром уже как пережитки. Законы Ярослава разбирали споры между свободными людьми, прежде всего в среде княжеской дружины. Новгородские мужи стали пользоваться такими же правами, как и киевские.

«Правда Ярославичей»

Восстания конца 60-х — начала 70-х годов XI в. потребовали от князей и бояр энергичных действий. «Русская Правда» была дополнена рядом статей, получивших название «Правда Ярославичей» (в отличие от первой части кодекса — «Правда Ярослава»). Смысл дополнений — защитить имущество феодала и его вотчину. Из «Правды Ярославичей» мы узнаем об устройстве вотчины. Центром ее был княжеский или боярский двор. На нем располагались хоромы князя или боярина, дома его приближенных, конюшни, скотный двор. Во главе управления вотчиной стоял княжеский дворецкий — огнищанин (от слова «огнище» — дом). Кроме него существовал княжеский подъездной, назначаемый для сбора налогов.

Богатство вотчины составляла земля, поэтому княжеская межа охранялась чрезвычайно высоким штрафом. На этой земле работали зависимые смерды и рабы (холопы, челядь). Руководили работами ратайные (полевые) старосты, которым подчинялись рабы, и сельские старосты, следившие за выполнением работ смердами. В вотчине имелись также ремесленники и ремесленницы.

«Правда Ярославичей» отменила кровную месть и усилила разницу в плате за убийство различных категорий населения, отразив заботу государства о защите собственности, жизни и имущества феодалов. Самый большой штраф платили за убийство старших дружинников, огнищан, княжеских подъездных, жизнь которых оценивалась в 80 гривен. Жизнь свободного населения — людей (мужей) — оценивалась в 40 гривен; жизнь сельских и ратайных старост, а также ремесленников — в 12 гривен; жизнь смердов, живших в вотчинах, и рабов — в 5 гривен.

Иудохристианское Крещение Руси — начало геноцида русского народа

Так уж сложилось, что в современном понимании слово ГЕНОЦИД представляется всеми, как физическое устранение одних людей другими по тем или иным причинам, которыми могут стать расовые, национальные или религиозные отличия. И так это «накатано» в средствах массовой информации всего Мира, что все понимают под геноцидом ситуацию, когда приходят плохие люди и перерезают горло всем: детям, женщинам, старикам! Конечно, такие действия, вне всякого сомнения, являются геноцидом, но… проблема в том, что это не единственный способ уничтожения людей и целых народов! Современные средства массовой информации по всему Миру просто надрываются в крике, соревнуясь, кто кого перекричит по этому поводу, да так, что невольно напрашивается вопрос: для чего так надрывно кричать о реальных и вымышленных геноцидах прошлого именно сейчас? Кричат о геноцидах давних и недавних, но… никто и никогда не кричал и не кричит о ГЕНОЦИДАХ РУССКОГО НАРОДА! И это тем более странно, если учесть масштабы геноцидов прошлого именно русского народа!
Стоит только вспомнить, что во время «добровольного» крещения Киевской Руси в греческую религию в лето 6496 от СМЗХ (988 год), организованного через Владимира Кровавого – псевдорусского князя (точнее — когана), было уничтожено практически всё взрослое население, а это более СЕМИДЕСЯТИ ПРОЦЕНТОВ всего населения Киевской Руси! После подобного «благоденствия», угодного Богу, земли Киевской Руси опустели!
А если задать себе вопрос: «какому Богу выгодно такое “благоденствие”?», то окажется, что явно не тому, который был на стороне славян! А если связать это событие с другим – уничтожением князем Светославом в лето 6472 от СМЗХ (964 год) ПАРАЗИТИЧЕСКОГО ГОСУДАРСТВА – ХАЗАРСКОГО КАГАНАТА, созданного иудеями, становится предельно ясно, кто стоял за этим геноцидом русского народа, и какому Богу это было выгодно! А выгодно это было богу иудейскому – Яхве (Иегове)! И ведь именно этому богу поклонялись последователи «греческой» религии, которая как-то незаметно превратилась в иудохристианскую.
Князь Коган Владимир-Кровавый
Геноцид русского населения при «христианизации» Киевской Руси был такой, что страна превратилась в полупустыню. Если до «крещения» на территории Киевской Руси было более 300 городов, больше, чем во всей остальной Европе, то после «благоденствия», оказанного Богом Яхве (Иеговой), остались живыми только десятая часть городов! А 270 городов Киевской Руси превратились в мёртвые города! Вот такое «просветление» получил русский народ Киевской Руси от иудейского бога Яхве! А на самом деле, крещение было только прикрытием для геноцида, который был МЕСТЬЮ за уничтожение ПАРАЗИТИЧЕСКОГО ГОСУДАРСТВА, созданного ИУДЕЯМИ на основе Хазарского Каганата.

(«Проводы Перуна» На картине изображен момент доставки идола к реке по Андреевскому (Боричеву) спуску. Волхвы тщетно пытаются противостоять ходу события. Действия оппозиции блокированы княжеской коганской дружиной во главе с воеводой Добрыней Добраном (он сидит на вороном коне), но основная часть киевлян нейтральна и не противится проведению литургии. Сам князь коган не отважился принимать личное участие в уничтожении последнего пантеона Ведических богов. Воины князя когана оттесняют народ от идола, сталкивая его в воду, и с внутренним содроганием повторяют: «Выдыбай, Боже», т.е. «выплывай». Идол поплыл по течению к порогам. Очень может быть, что он и сейчас находится там.)
Местью за то, что были сорваны планы захвата Мидгард-Земли уже тогда! Паразитическое государство протянуло свои щупальца-фактории по всему цивилизованному Миру того времени, от Китая на Востоке до Англии на Западе, от стран Скандинавии на Севере до Египта на Юге! И везде щупальца-фактории становились центрами государственных переворотов, когда свергались законные правители, а на их место ставились марионетки, удобные для реализации планов паразитической системы.
И именно после свержения с престолов правящей династии руссов-Меровингов в VII-VIII веках н.э. в Европе активно шло насаждение религии рабов, которая до двенадцатого века носила название греческой! И везде, где навязывалась эта религия рабов, страны погружались в мракобесие и Тьму, апогеем которых стала инквизиция в католических странах Западной Европы. Процветание и просвещённость так называемых «Тёмных» Веков сменилось невежеством и убожеством Средних Веков, когда не только простые жители Западной Европы, но и её знать стали практически поголовно БЕЗГРАМОТНЫМИ!
К началу Ночи Сварога Западная Европа уже почти полностью погрузилась во Тьму, и эту Тьму для народов Западной Европы «организовал» Бог Яхве (Иегова), об этом прямо говорится в Торе:
……………………………………………………………….
2. Ибо вот, МРАК ПОКРОЕТ ЗЕМЛЮ и МГЛА – НАРОДЫ, А НАД ТОБОЙ ВОССИЯЕТ СВЕТ БОГА, и слава его над тобой явится.
……………………………………………………………….
«Пятикнижие и гафтарот». Книга «Дварим», Йешаягу LX, 2-5, 9-12, 16,
1286-1288 с, Издательство «Мосты культуры», 2004, ISBN 5-93273-047-1.
И действительно, Вся Западная Европа погрузилась во Тьму, обещанную гоям Богом Яхве! И вот непокорная Киевская Русь, возглавляемая князем Светославом, уничтожает созданное избранными слугами-рабами Бога Яхве (Иеговы) ПАРАЗИТИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО – ХАЗАРСКИЙ КАГАНАТ и, тем самым, срывает ПЕРВЫЙ «БОЖЕСТВЕННЫЙ» ПЛАН ПОРАБОЩЕНИЯ МИДГАРД-ЗЕМЛИ! Поэтому вскоре следует мщение Бога Яхве (Иеговы) – очередная «оранжевая» революция после аналогичных революций в Персии, Западной Европе, а потом с помощью обмана и ЗЛАТА на Киевский Стол садится лже-князь Владимир Кровавый, и начинается ПЕРВЫЙ после планетарной катастрофы ГЕНОЦИД РУССКОГО НАРОДА! В полном соответствии с Торой:
………………………………………………………………..
12. Ибо ТОТ НАРОД и ТО ЦАРСТВО, ЧТО НЕ БУДУТ СЛУЖИТЬ ТЕБЕ, ПОГИБНУТ, И НАРОДЫ ЭТИ ИСТРЕБЛЕНЫ БУДУТ.
……………………………………………………………….
Там же.
Так что уничтожение более 70% населения Киевской Руси (9 миллионов из 12) больше соответствует ГЕНОЦИДУ в полном соответствии с требованиями Бога Яхве (Иеговы), а «крещение» в греческую религию служило только ПОВОДОМ! А чтобы убедиться, что это именно так, а не иначе, достаточно сравнить аналогичные процессы в других странах Европы, где «приобщение» народов к «святой» вере произошло ранее! Нет никаких документов и фактов, что при «крещении» других стран Европы уничтожалось такое количество населения, как это было сделано на землях Киевской Руси. Конечно, насаждение религии «любви», «справедливости» и «смирения» не обошлось без крови во всех странах, но резни таких масштабов, как в пределах Киевской Руси, не наблюдалось ни в одной из стран!
Дий Владимир «Русь православная до принятия христианства и после»
Для того, чтобы замести следы этого преступления против человечества, и было придумано позже НЕСУЩЕСТВОВАВШЕЕ В ПРИРОДЕ МОНГОЛО-ТАТАРСКОЕ ИГО, якобы начавшееся с «покорения» Киевской Руси ордой хана Батыя. Но вот, что интересно: многие русские княжества от этого нашествия не пострадали, и их князья были сторонниками «неизвестного» врага, пришедшего с Востока. В современной исТОРии этих князей причислили к предателям, и с этим ярлыком они предстали перед потомками. Вопрос лишь в том, где правда?
А правда в том, что никогда никаких монголо-татар в природе НЕ СУЩЕСТВОВАЛО и НЕ СУЩЕСТВУЕТ! Слово «МОГОЛ» имеет греческое происхождение и означает «Великий», то есть, никакого отношения к самоназванию какого-либо народа или народности НЕ имеет!
Государство Монголия появилось только в 30-х годах XX века, когда к кочевникам, проживающим в пустыне Гоби, приехали большевики и сообщили им, что они потомки великих монголов, и их «соотечественник» создал в своё время Великую Империю, чему они очень удивились и обрадовались. В современной «Монголии» нет ни одной народной былины об этом великом прошлом и о великом завоевателе Чингисхане.
Кстати, Чингисхан – не имя, а титул, имя этого человека было Тимур, к которому добавлялось уважительное «чин».
Он был высокого роста и, приготовьтесь… имел синие глаза, очень белую кожу, мощную рыжеватую шевелюру и густую бороду! Правда, очень «похоже» на низкорослого кочевника с узкими, раскосыми, чёрными глазами, кривыми ногами и т.д., представителя жёлтой расы?! А ведь перечисленное выше является достоверным фактом, хорошо известным современным «историкам», но… во всех фильмах и учебниках «истории» Чингисхан преподносится, как представитель жёлтой расы, или, как её теперь называют учёные – монголоидной расы.
Возникает простой вопрос: кому и зачем нужна такая фальсификация? Явно не тем, кто болеет душой за сохранение Великого прошлого русского народа, а только ВРАГАМ!
А пришедшая Орда (старорусское слово для обозначения армии, войска) более чем на семьдесят процентов состояла из РУСОВ! И в то время население Великой Тартарии, как её называли на Западе, или Великой Асии, или Великой Расении, как её называли наши предки, на 70-80% состояло из славян! А остальные 20-30% населения образовывали многочисленные малые народы Ведической Славяно-Арийской Империи, на землях которой они проживали. Были среди этих малых народов и тюрки, которым наши предки предоставили убежище после того, как эти племена стали гонимы и уничтожались на своей Родине в пределах Древнего Китая, но это – тема отдельного разговора.
Так что не только Чингисхан был русом, но и подавляющее большинство его орды (армии) составляли славяно-арии. Земли так называемой Киевской Руси отделились от Ведической Империи на рубеже IX-X веков н.э., когда отступники варяги-русы Оскольд и Дир, так называемые чёрные витязи, со своей дружиной захватили власть в Киеве. Так вот, эта самая Орда русов пришла, чтобы восстановить древние традиции и не допустить проникновения паразитизма на русские земли.
Они уничтожили только князей, предавших ради личной корысти и наследственной власти свой народ и традиции предков, и только! Конечно, были сражения, погибали люди в этой, по сути, гражданской войне между теми русами, которые остались верны ведическим традициям, и теми, кто уже стал рабами так называемой греческой религии.
Но в очередной раз наши предки совершили ошибку. Принцип терпимости наших предков к любым верованиям и религиям стал той «ахиллесовой пятой», которой воспользовались социальные паразиты. Они всё очень тонко рассчитали! Им было неважно, что те или иные их ставленники будут уничтожены, для них было главным, чтобы созданное ими социальное оружие – иудохристианская религия духовных рабов – закрепилась на землях Белой расы.
И то, что уже произошло на землях Западной Европы, вселяло в них надежду, что всё сработает не только на землях, заселённых, в основном, потомками изгоев, но и на землях и самих ГОЕВ! Ведь изгои всегда появлялись именно среди гоев, а во время Ночи Сварога число появляющихся изгоев всегда возрастает! И расчёт социальных паразитов был именно на это! В Ведической среде изгоям не было места, и они изгонялись, а религия рабов предоставляла возможность изгоям стать так называемой пятой колонной в среде собственного народа. Оставалось только поддержать таких людей через созданную социальными паразитами религию духовного рабства финансами и внешней поддержкой, и… дело в «шляпе»!
Именно таким образом социальным паразитам удалось отколоть от Славяно-Арийской империи довольно большой «кусок» Ведической Империи в IV веке н.э., когда Константин согласился сделать культ Озириса-Аттиса-Адониса-Дионисия-Христа государственной религией в обмен на поддержку при захвате власти. Так возникла Ромея, как называли её наши предки, или Византийская Империя, название которой хорошо знакомо большинству. Константин получил в руки абсолютную власть, а первосвященники – религию духовного рабства, которая в пределах этой империи стала называться культом Дионисия или «греческой» религией! И через шесть веков, уже под именем греческой религии, это социальное оружие проникло на земли так называемой Киевской Руси в год наступления Ночи Сварога – в 988 году н.э. или, что будет правильней, в Лето 6498 от СМЗХ.

«Крещение» На картине изображён момент начала литургии на берегу Почайны на месте потопления куммира Перуна ранним утром 1 августа 988 года. Первые группы людей заходят в реку. Это событие наблюдает Князь коган Владимир с супругой Анной (дочерью Византийского императора). Позади них изображён переносной православный иудохристианский храм.
Иудохристианский священник крестит воду, небо и землю, стоя на круглом коврике «Орлеце». За ним движется процессия русских и византийских иудохристианских священников, замыкающаяся князем коганом с супругой. По обе стороны от процессии представители старшей дружины, молящей о божьей и княжьей милости, а всю эту элиту охраняет младшая дружина, не позволяющая соединиться народу с властьимущими.
Таким образом, освободив русские земли от зарождающейся светской паразитической власти, орда (армия) Ведической Империи не тронула сам источник заразы – чуждую религию. Греческие священники и их приспешники не только не были уничтожены, но даже и не были изгнаны с просторов земли русской. И это привело к тому, что ничего не прекратилось, а только начиналось, и начиналось не в пользу русского народа!…>Хронология древнерусской литературы

Основная статья: Древнерусская литература

Письменность, фольклор и литература X века

  • 911, 944, 971 — договоры Руси с греками. По одной концепции, славянские переводы сделаны в конце XI века, по другой — их тексты современны самим договорам.
  • Начало X века — древнейшая русская кириллическая надпись — одно слово на корчаге из Гнёздова.
  • X век — по маловероятной гипотезе Б. А. Рыбакова, в Киеве ведётся «языческая летопись».
  • Вскоре после 945 — эпическая песнь, положенная в основу летописного рассказа о мести Ольги древлянам.
  • Конец 960-х годов — эпические песни о Святославе Игоревиче.
  • 970-е годы — первые бесспорно кириллические надписи из Новгорода: на деревянных цилиндрах-замках (датировка этих цилиндров X веком ныне оказывается под сомнением и более вероятной теперь представляется их датировка первой половиной XI века).
  • 996 — Составление церковного устава Владимира Святославича.
  • 996 — Составление краткой летописной справки о деяниях князя Владимира (по А. А. Шахматову), использованной в позднейшем летописании и «Памяти и похвале князю Владимиру». Л. В. Черепнин считает, что тогда был создан летописный свод (по Б. А. Рыбакову, это свод 997 года).
  • 999 — Первая запись на «Новгородском кодексе».
  • Конец X-начало XI века — возникновение цикла былин о князе Владимире.

Литература XI века

  • 1016 (или 1030-е годы) — составление Правды Ярослава.
  • 1020-е годы — Предположительное создание «Службы Борису и Глебу» митрополитом Киевским Иоанном I.
  • Конец 1020-х годов — новая редакция церковного устава Владимира, принятая Ярославом и Мстиславом (по М. Б. Свердлову).
  • 990 (?) — 1030] — гипотетическое составление так называемой «Иоакимовской летописи». Это время, в течение которого епископ Новгородский Иоаким занимал свою кафедру. В XVII веке ему была приписана так называемая «Иоакимовская летопись». Какая бы то ни было связь исторического Иоакима с летописанием чисто гипотетична.
  • 1039 — Составление в Киеве Древнейшего летописного свода (по реконструкции А. А. Шахматова).
  • Между 1037 и 1054 — Согласно Е. В. Аничкову, создание «Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере».
  • 1040-е годы — Согласно Д. С. Лихачёву, написано «Сказание о распространении христианства на Руси». Его автором предположительно был Иларион.
  • 1043 — Русско-византийская война. Предполагается, что рассказ о ней со слов воеводы Вышаты был использован в летописании.
  • 1047 — Новгородский поп Упырь Лихой переписывает книгу Толковых пророков (с толкованиями Феодорита Кирского). Его запись на книге — древнейшая датированная запись на древнерусских книгах.
  • 26 марта 1049 года (по гипотезе Н. Н. Розова; но определенно между 1037 и 1050) — произнесение торжественной речи Иларионом «Слова о законе и благодати». Также Иларион был автором «Молитвы», ему приписывается «Слово к брату столпнику» и другие сочинения.
  • 1050 — составление Новгородского летописного свода (по А. А. Шахматову).
  • 1051 — поставление Илариона в митрополиты Киевские. Его «Исповедание веры» и «Запись о поставлении в митрополиты».
  • После 1051 — издание Церковного устава Ярослава.
  • 1054 (?) — Граффити в Софийском соборе в Киеве о смерти Ярослава Мудрого.
  • Октябрь 1056 — май 1057 — Переписка диаконом Григорием в Новгороде «Остромирова евангелия».
  • 1058 — Под этим годом в Новгородской IV летописи помещено «Поучение архиепископа Луки к братьи», автором которого считается епископ Новгородский Лука Жидята.
  • 1062—1074 — Игуменство Феодосия в Печерском монастыре. Феодосий Печерский — автор двух посланий князю Изяславу Ярославичу, восьми поучений и одной молитвы.
  • Середина 1060-х — середина 1070-х годов — Митрополит Киевский Георгий, автор «Стязания с латиною».
  • 1068 — Надпись на Тмутараканском камне.
  • Между 1068 и 1079 — согласно М. Н. Тихомирову, к этому периоду относится создание Бояном своих песен.
  • Между 1069—1072 — составление «Сказания о гибели Бориса и Глеба» (по А. Поппэ; по С. А. Бугославскому — около 1050 г.).
  • 1060-е годы — Согласно Е. В. Аничкову, составлено «Слово святого Григория изобретено в толцех».
  • 1070-е годы — «Память и похвала князю Владимиру» Иакова черноризца.
  • 1072 — Предположительное составление Правды Ярославичей.
  • 1073 — составление Свода Никона Печерского (согласно А. А. Шахматову). В. К. Зиборов датирует этот свод 1077 годом и его автором называет Нестора.
  • 1073 — «Изборник 1073 года», одним из переписчиков которого был диак Иоанн. Переписан с болгарского изборника, составленного для царя Симеона. В частности, в его состав входил «Список отреченных книг».
  • 1073 — Согласно А. Поппэ, составление «Сказания о чудесах Бориса и Глеба».
  • 1076 — «Изборник 1076 года», одним из переписчиков которого был Иоанн. В частности, включал «Стословец» Геннадия.
  • Конец 1070-х годов-1089 — Митрополит Киевский Иоанн II. Автор послания об опресноках к папе Клименту III, «Поучения от седми сбор на латину» и «Правила церковного Иакову черноризцу».
  • 1080-е годы — Леонтий, епископ Ростовский, предполагаемый автор «Поучения к попам».
  • 1080-е годы (приблизительно, но не позднее 1090-х) — написание «Жития Антония Печерского».
  • 1080-е годы — Написание Нестором «Чтения о житии Бориса и Глеба» и «Жития Феодосия Печерского» (по А. А. Шахматову и другим авторам).
  • 1088 — Смерть игумена Печерского Никона.
  • Конец 1080-х — 1090-е годы — Ефрем Переяславский, епископ (митрополит?), автор цикла сочинений о Николае Мирликийском.
  • 1093—1095 — составление Начального свода (согласно А. А. Шахматову). Его предположительный автор (по М. Д. Приселкову) — игумен Печерский Иоанн.
  • Не позднее 1095 — Составление и внесение в Минею «Канона святому Вячеславу» Чешскому.
  • 1095—1097 — Датировка списка Праздничной минеи, изданной И. В. Ягичем.
  • 1096 — Письмо Владимира Мономаха Олегу Святославичу.

Переводные памятники XI века

Вопросы о том, являются ли переводы тех или иных памятников южнославянскими или древнерусскими, до сих пор часто не имеют общепризнанного решения. Согласно Д. М. Буланину, ни один памятник XI века с уверенностью не может быть определен как переведенный на Руси, а не в Болгарии, но бесспорных доказательств обратного также не существует.

  • XI век — по В. М. Истрину, на Руси сделан перевод Хроники Георгия Амартола (по другим авторам, перевод сделан в Болгарии в X веке).
  • Середина XI века — по В. М. Истрину, перевод Хроники Георгия Синкелла.
  • Не позднее третьей четверти XI века — на Руси известен болгарский перевод «Жития Саввы Освященного».
  • Не позднее конца XI века — «Житие Василия Нового».
  • Не позднее 1090-х годов — На Руси составляется т. н. «Хронограф по великому изложению», использовавший Хронику Георгия Амартола и Хронику Иоанна Малалы.
  • XI век — распространение на Руси «Жития Кирилла» и «Жития Мефодия».
  • XI век — распространение на Руси «Жития Антония Великого», переведенного в Болгарии в X в.
  • XI век (по В. П. Адриановой-Перетц) — распространение на Руси «Жития Алексия человека божия».
  • XI век (по А. В. Рыстенко) — первая редакция «Чуда Георгия о змие и о девице».
  • XI век — перевод «иного жития» Николая Мирликийского.
  • XI век — на Руси известен «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского.
  • XI век — на Руси известен южнославянский перевод «Жития Феодора Студита».
  • XI век — на Руси известны составленные в Чехии «Жития Людмилы и Вячеслава чешских».
  • XI век — на Руси известен перевод «Летописца вскоре» патриарха Никифора.
  • XI век — на Руси известен перевод «Мучения Димитрия Солунского».
  • XI век — на Руси известен перевод «Пандект» Антиоха.
  • XI век — на Руси известен перевод «Паренесиса» Ефрема Сирина.
  • XI век — на Руси известны переводы «Азбучно-Иерусалимского патерика», «Египетского патерика», «Синайского патерика», «Скитского патерика».
  • XI век — на Руси известно «Послание Пилата к Тиберию».
  • XI век — на Руси известны Слово и Сказание святого Ипполита об антихристе, а также, вероятно, толкования Ипполита Римского на книгу Даниила.
  • XI век — вольный перевод «Истории Иудейской войны» Иосифа Флавия.
  • XI век — «Деяния апостолов Петра и Павла» и «Видение апостола Павла».
  • XI век — «Хождение Агапия в рай».
  • XI век — «Евангелие Иакова».
  • XI—XII века — перевод «Апокрифа о Енохе».
  • XI—XII века — перевод «Девгениева деяния».
  • XI — начало XII века — перевод «Повести об Акире Премудром».
  • XI—XII века — перевод «Сказания о двенадцати снах Шахаиши».
  • XI—XII века — согласно Н. А. Мещерскому и А. А. Алексееву, сделаны отдельные переводы с древнееврейского.

XII век

Оригинальные произведения

Сопутствующие события

  • 1106 — Умер воевода Янь Вышатич, чьи рассказы, как считается, были использованы в летописании.
  • 1114—1122 — Епископство Даниила в Юрьеве (предположительно отождествляется с автором «Хождения»).
  • 1123 — Смерть переяславского епископа Сильвестра.
  • 1188 — Смерть новгородского летописца Германа Вояты.

Также в список включены наиболее известные рукописи и надписи.

  • Конец XI-начало XII века — предположительное написание Григорием, монахом Киево-Печерского монастыря, канонов в службах князю Владимиру, Феодосию Печерскому, на перенесение мощей Бориса и Глеба и на перенесение мощей Николая Мирликийского.
  • Начало XII века — Написание Василием «Повести об ослеплении князя Василька Ростиславича», включенной в летописи.
  • 1104—1106 (ранее датировалось 1113—1115) — Путешествие игумена Даниила в Палестину. По итогам путешествия им было написано «Хождение игумена Даниила».
  • Ок. 1109 — Написание Нестором «Чтения о житии Бориса и Глеба» и «Жития Феодосия Печерского» (по мнению С. А. Бугославского).
  • 1110—1112 — Создание «первой редакции» «Повести временных лет» в результате переработки и дополнения Начального свода (по схеме А. А. Шахматова). Её автором предположительно считается Нестор.
  • Между 1113 и 1121 — два послания митрополита Киевского Никифора Владимиру Мономаху, одно послание Ярославу Святополчичу и поучение Никифора о посте.
  • После 1113 — создание Пространной редакции Русской Правды.
  • 1115 (или между 1115 и 1117) — Сказание о перенесении мощей Бориса и Глеба и их чудесах. Окончательное оформление «Сказания о Борисе и Глебе». Предполагаемый автор (по Н. Н. Воронину) — епископ Переяславский Лазарь (ум.1117).
  • 1116 — Согласно А. А. Шахматову и другим авторам, Сильвестр создаёт вторую редакцию «Повести временных лет». По другому мнению, Сильвестр был простым переписчиком.
  • 1117 — Наиболее вероятная датировка «Поучения Владимира Мономаха».
  • 1118 — «Третья редакция» «Повести временных лет», созданная по поручению Мстислава Владимировича (предположительно выделена А. А. Шахматовым, отвергается рядом ученых).
  • 1119 — Написание Юрьевского Евангелия.
  • 1133 — Надпись на Стерженском кресте.
  • Около 1136 — «Вопрошание Кирика» — ответы епископа Нифонта и Климента Смолятича на вопросы Кирика, Саввы и Илии о церковном праве и обрядности.
  • 1136 — «Учение о числах», написанное Кириком Новгородцем («первым русским математиком»).
  • 1136 — Согласно Д. С. Лихачёву, составление «Софийского временника» по инициативе Нифонта, епископа Новгородского.
  • 1138 — Начало летописи, включенной в «Летописец Переяславля Суздальского».
  • Первая половина 1140-х годов — Перевод Феодосием Греком по просьбе Николая Святоши письма папы Льва I патриарху Флавиану о ереси Евтихия с предисловием и послесловием.
  • 1144 — Написано Галицкое Евангелие.
  • 1144—1188 — Ведение летописания Германом, священником новгородской церкви святого Иакова.
  • 1140-е годы — Возникновение Галицко-Волынского летописания.
  • Между 1147 и 1154 — Написание митрополитом Киевским Климентом Смолятичем «Послания к пресвитеру Фоме». Клименту приписывается также Поучение в субботу сыропустную.
  • После 1152 — Создание Петром Бориславичем повести о посольстве к Владимирку Галицкому. Согласно концепции Б. А. Рыбакова, Пётр Бориславич был автором текста Ипатьевской летописи за 1146—1154 годы, отличающегося особенной подробностью.
  • Третья четверть XII века — Создание «Слова о князьях».
  • Между 1160 и 1169 — «Притча о душе и теле» Кирилла Туровского (датировка И. П. Ерёмина).
  • 1161 (?) — Произнесение Моисеем, игуменом Новгородского Антониева монастыря, «Слова о ротах и клятвах», которое А. И. Соболевский связал с засухой 1161 г.
  • 1164 — Произнесение Андреем Боголюбским «Слова о празднике 1 августа»
  • 1164—1165 — Создание по инициативе Андрея Юрьевича Боголюбского цикла произведений: «Сказания о победе над волжскими болгарами 1164 года и празднике 1 августа» (вероятно, написано епископом Феодором), первой редакции «Жития Леонтия Ростовского».
  • Вскоре после 1164 — написание «Сказания о чудесах Владимирской иконы богоматери» по инициативе Андрея Боголюбского.
  • Вскоре после 1165 (но не позже 1188) — Написание краткого «Жития Аркадия, архиепископа Новгородского» (епископ в 1157—1165 годах).
  • 1160-е годы — Создание по инициативе Андрея Боголюбского Проложного сказания об учреждении праздника Покрова и Службы на Покров.
  • 12 марта 1166 года — Произнесение поучения к духовенству епископом Новгородским Иоанном (Ильей) (датировка А. С. Павлова).
  • Вскоре после 1167 — создание «Похвалы князю Ростиславу Мстиславичу» Смоленскому.
  • Начало 1170-х годов — летописная редакция «Сказания о победе над волжскими болгарами 1164 года». Епископ Леон редактирует «Установление о постах на праздник 1 августа».
  • 1170-е годы — Основное творчество Кирилла, епископа Туровского. Его торжественные слова, поучения и молитвы.
  • Конец XII века — составление второй редакции Пролога. Её гипотетически связывают с Кириллом Туровским.
  • 1175—1176 — Написание «Повести об убиении Андрея Боголюбского». Её приписывали игумену Феодулу, попу Микуле либо Кузьмищу Киянину.
  • 1177 — Создание Владимирского летописного свода (согласно М. Д. Присёлкову; по А. А. Шахматову — 1185 год).
  • После 1182 — «Повесть о белоризце и о мнишестве» — послание Кирилла Туровского Василию, игумену Печерскому.
  • После 1185 — создание Летописной повести о походе Игоря Святославича.
  • 15 августа 1185 года — по гипотезе Л. С. Махновца, Владимир Ярославич Галицкий исполняет «Слово о полку Игореве».
  • Между 1185—1196 — датировка рядом авторов создания «Слова о полку Игореве» (М. А. Максимович, А. И. Соболевский, Н. К. Гудзий, Б. А. Рыбаков, Н. С. Демкова, Л. А. Дмутриев и др.)
  • До 1187—1190 — Епископ Белгородский Максим. Автор 4 статей в текстах канонических правил. Также ему приписывается «Святого Григория Богослова поучение попам».
  • 1187 — Смерть Моисея, игумена новгородского Антониева монастыря, автора «Поучения о безвременном пьянстве».
  • 1187 — Согласно М. Д. Присёлкову, завершение Летописца Переяславля Южного, включенного в Киевский свод 1200 г.
  • 1190—1213 — Епископ Ростовский Иоанн I. Предполагаемый автор «Поучения в неделю цветную».
  • Конец XII века (1193 по Приселкову) — создание Владимирского летописного свода.
  • 1190-е годы (?) — создание «Слова Даниила Заточника», обращенное к новгородскому князю Ярославу Владимировичу.
  • 1199 — Игумен Моисей Выдубицкий произносит Похвальное слово Рюрику Ростиславичу, включенное в Ипатьевскую летопись.
  • 1200 — Составление Киевского свода, вошедшего позднее в Ипатьевскую летопись. Его редактором считается Моисей Выдубицкий.
  • Рубеж XII-XIII веков — создание русского апокрифа «Слово на Лазарево воскресение».
  • Конец XII — начало XIII века — написание первой редакции «Жития Евфросинии Полоцкой».
  • XII век — «Поучение к духовному чаду» Георгия, черноризца Зарубского.
  • XII век (точная датировка неясна) — «Поучение философа, епископа Белгородского» Григория. Ему же приписывается «Слово святого Григория Богослова ко всем христианам о пьянстве».
  • XII век — написано «Слово о Мартине монахе» из Турова.

Переводные произведения

Согласно Д. М. Буланину, в XII веке было сделано наибольшее число переводов за киевский период. Однако различить переводы южнославянские и восточнославянские крайне сложно.

  • Не позднее начала XII века — перевод Менология (Синаксаря), получивший на Руси название Пролог.
  • Не позднее начала XII века — на Руси известен перевод «Откровения Мефодия Патарского».
  • Не позднее начала XII века — перевод на Руси «Повести о Варлааме и Иоасафе».
  • Не позднее начала XII века — «Житие Андрея Юродивого».
  • XII век — перевод Толкового евангелия и толкового апостола Феофилакта Болгарского.
  • XII век — на Руси появляется ранее переведенное в Болгарии «Видение Исайи».
  • XII век (?) — «Житие Евстафия Плакиды».
  • XII век — Распространение на Руси сборника «Златоструй».
  • XII век — перевод «Мучения Никиты».
  • XII век — «Пандекты» и «Тактикон» Никона Черногорца.
  • Не позднее XII века — распространение на Руси «Слова Епифания Кипрского о погребении Иисуса Христа и об Иосифе Аримафейском».
  • Не позднее XII века — перевод Толкований на Апокалипсис Андрея Кесарийского.
  • Не позднее XII века — Толкования Никиты Ираклийского на Слова Григория Богослова.
  • Не позднее XII века — «Житие Георгия Победоносца».
  • Не позднее XII века — «Житие Козмы и Дамиана».
  • Не позднее XII века — краткая редакция «Жития Нифонта Констанцского».
  • Не позднее XII века — «Мучение Ирины».
  • Не позднее XII века — «Мучение Феодора Тирона».
  • Не позднее XII века — «Паралипомен Иеремии».
  • Не позднее XII века — на Руси известен «Римский патерик».
  • Не позднее XII века — «Слово святого Иоанна Милостивого об исходе души».
  • Не позднее XII века — распространение на Руси сказаний об Иоанне Предтече.
  • Не позднее XII века — «Слово на успение Богородицы».
  • Не позднее XII века — «Хождение Богородицы по мукам».
  • Не позднее XII века — распространение апокрифов об Андрее Первозванном.
  • Не позднее XII века — апокрифы о Мельхиседеке.
  • Не позднее XII века — цикл апокрифов и сказаний о Данииле.
  • Не позднее XII века — «Слово святых апостол: Петра и Андрея, Матфея и Руфа, и Александра».
  • Не позднее XII века — «Лествица» Иоанна Лествичника.
  • Не позднее XII века — «Богословие» Иоанна Дамаскина.
  • Не позднее XII века — распространение на Руси текста «Физиолога».
  • Не позднее XII века — «Повесть о Федоре купце».
  • Не позднее XII века — сборник «Пчела».
  • Конец XII-начало XIII века — «Христианская топография» Козьмы Индикоплова
  • XI—XII века (во всяком случае, не позднее конца XIV века) — распространение «Жития пророка Моисея». По Н. А. Мещерскому и А. А. Алексееву, перевод сделан с древнееврейского, им же принадлежит датировка..
  • XII—XIII века — Перевод с древнееврейского цикла «Суды Соломона» (по А. А. Алексееву).
  • Конец XI — начало XII века (датировка Н. А. Мещерского; во всяком случае, не позднее XIV века) — перевод книг Есфири и Песни песней с еврейского оригинала.
  • XII век — по А. А. Алексееву, перевод с древнееврейского «Слова блаженного Зоровавеля» (на основе «Иосиппона»).
  • Конец XII века — Выголексинский сборник, содержащий древнейшие славянские списки житий святителя Нифонта Кипрского (в краткой редакции) и преподобного Феодора Студита.

XIII век

  • Первая треть XIII века — Деятельность Авраамия Смоленского. Ему пытались приписать некоторые сочинения.
  • Начало XIII века — составление первой редакции Пролога.
  • После 1204 — написание Добрыней Ядрейковичем (Антонием, архиепископом Новгородским) «Книги Паломник» о своём путешествии в Константинополь.
  • После 1204 — Создание «Повести о взятии Царьграда фрягами», включенной в новгородское летописание. Предполагалось, что её Добрыня Ядрейкович.
  • После 1204 — Создание Новгородского летописного свода.
  • 1206 — Завершение текста Радзивиловской иллюстрированной летописи. Согласно концепции Г. М. Прохорова, создание Владимирского летописного свода.
  • 1210 — «Премудрый книжник» Тимофей из Галича произносит слова, в которых притчеобразно называет венгерского палатина Бенедикта антихристом.
  • 1211 — По гипотезе В. Т. Пашуто, Тимофей составляет начальную Галицкую летопись.
  • 1212 — Согласно М. Д. Присёлкову, составление Владимирского летописного свода.
  • 1214 — Завершение текста Летописца Переяславля Суздальского. По А. А. Шахматову, это Переяславский иллюстрированный свод 1214 (или 1214/16) года (по Ю. А. Лимонову, Владимирский свод 1215 года).
  • Между 1214 и 1226 (либо в 1234) — написание Поликарпом, монахом Киево-Печерского монастыря, ряда сочинений, включенных в «Киево-Печерский патерик».
  • 1214—1216, 1218—1226 — епископ Владимиро-Суздальский Симон. Автор ряда сочинений (в том числе о печёрских святых), включенных в «Киево-Печерский патерик».
  • 1216—1230 — епископ Ростовский Кирилл I. С его именем связывают оживлённую книгописную деятельность в Ростове.
  • После 1216 — Создание в Новгороде «Повести о битве на Липице».
  • 1210-30-е годы — создание «Моления Даниила Заточника», обращённого к Ярославу Всеволодовичу.
  • Между 1222 и 1226 — «Слово о создании церкви Печерской» епископа Симона.
  • 1223—1233 — митрополит Киевский Кирилл I. Ему чисто гипотетически приписывается «Поучение крестьянам».
  • Вскоре после 1223 — написание первоначальной редакции «Повести о битве на Калке».
  • Вскоре после 1223 — создание архетипа былины «Как перевелись богатыри на Руси».
  • Между 1225 и 1226 — Послание епископа Симона монаху Поликарпу.
  • 1228 — создание владимирского летописного свода.
  • 1230 — написание четвёртой редакции «Жития Леонтия Ростовского».
  • 1230—1262 — епископ Ростовский Кирилл II. Ему церковный историк Филарет приписал авторство 8 слов.
  • 1231 (либо 1240-е) — Предположительная датировка первого поучения Серапиона Владимирского.
  • 1238 — Завершение Киевской летописи. Её тексты за 1201—1238 частично использованы в других летописях.
  • Начало 1238 года — По мнению некоторых, создано «Слово о погибели Русской земли».
  • 1239 — По мнению М. Д. Присёлкова, составлен Ростовский свод, включавший «Повесть о нашествии Батыя».
  • 1241 — В Ипатьевской летописи упомянут «словутный певец» Митуса. Истолкование известия остаётся спорным.
  • 1246 — Летописный свод князя Даниила Романовича (по В. Т. Пашуто). Составлен митрополитом Кириллом. В нём использованы рассказы тысяцкого Демьяна.
  • Между 1246 и 1271 — Написание первой редакции «Сказания об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора» (автор — Иоанн, игумен Борисоглебского монастыря в Чернигове).
  • 1247 (или после 1250) — Одна из датировок «Слова о погибели Русской земли».
  • Середина XIII века — Написание Ефремом «Жития Авраамия Смоленского».
  • Середина XIII века — Согласно Д. С. Лихачёву, написание «Повести о перенесении иконы Николы Заразского из Корсуня» и «Похвалы роду рязанских князей». По гипотезе В. Л. Комаровича, в это время составлен первый рязанский летописный свод.
  • Между серединой XIII и началом XIV века — создание первой редакции «Жития Варлаама Хутынского» в Новгороде.
  • 1261 — Свод епископа Иоанна Холмского (по В. Т. Пашуто; по Л. В. Черепнину — 1256-57 годы; по О. П. Лихачёвой, доведен до 1264 года).
  • 1262 — Древнейший датированный список Пролога.
  • 1262 (или середина XIII в.) — Создание хронографического свода (вероятно, в Галицко-Волынской Руси), к которому восходят Архивский хронограф (сохранился в списке конца XV в.) и Виленский хронограф (в списке начала XVI в.).
  • 1263 — Составлен Ростовский свод (по М. Д. Присёлкову). Д. С. Лихачёв определяет его как летописный свод княгиги Марии.
  • 1260-е годы — Составление первой части древнейшего из дошедших до нас списков летописей: Синодального списка Новгородской первой летописи старшего извода.
  • 1269 — Завершение летописца князя Василька Романовича, включенного в Ипатьевскую летопись.
  • 1270 (по Д. М. Буланину, 1262) — Из Болгарии на Русь по просьбе митрополита Кирилла прислан список Номоканона.
  • 1270-е годы — Творческая деятельность митрополита Кирилла. Ему приписывается «Поучение к попам», статьи в составе «Мерила праведного». В Переяславль привезен список хронографа.
  • До 1271—1289 — Епископ Тверской Симеон. Автор «Наказания» («Наставления») князю Полоцкому Константину.
  • 1274 — Церковный собор во Владимире. Его решения обобщены в Правиле митрополита Кирилла.
  • 1274—1275 — Епископ Владимирский Серапион произносит ряд поучений.
  • Между 1274 и 1312 — согласно А. И. Клибанову, составлено «Слово о лживых учителях».
  • Последняя четверть XIII века — создание в Новгороде Синодальной редакции Церковного устава князя Владимира (по Я. Н. Щапову).
  • 1280 — Список Новгородской кормчей.
  • 1280-е годы (по Д. С. Лихачёву: 1270-е годы) — Создание первоначальной редакции «Повести о житии Александра Невского».
  • 1281 — Летописный свод Переяславля Суздальского (либо Ростовский свод). По А. Н. Насонову, составлена «Повесть о нашествии Батыя».
  • 1281 (либо между 1289 и 1294) — Написание Иаковом черноризцем послания к князю Дмитрию Борисовичу Ростовскому.
  • Около 1284 — Церковный собор в Киеве. Составление «Правила» митрополита Максима о постах.
  • 1288 — Умер князь Волынский Владимир Василькович, известный книголюб, организатор переписки книг.
  • После 1288 — Создание «Жития Игнатия Ростовского».
  • 1289 — Свод Владимира Васильковича.
  • 1292 — Завершение текста Ипатьевской летописи.
  • XIII век (?) — создание первоначальной версии «Жития Ефрема Новоторжского».
  • XIII век — составление первоначальных редакций сборника «Златая чепь».
  • 21 мая 1219 года — завершение перевода писцами Иоанном и Алексеем из Ростова «Жития Нифонта Констанцского».
  • 1220 год — Переписан список посланий апостола Павла с толкованиями.
  • 1271 год — Во Пскове переписан Захарьинский паримийник.
  • Не позднее начала XIII века — «Александрия Хронографическая».
  • XIII век — согласно В. М. Истрину, создание «Толковой Палеи».
  • Не позднее начала XIII века — «Житие Галактиона и Епистимии».
  • Не позднее начала XIII века — цикл посмертных чудес св. Георгия.
  • Не позднее начала XIII века — на Руси известен сделанный в Болгарии перевод «Жития Иоанна Златоуста».
  • Не позднее начала XIII века — перевод «Повести о царе Адариане», сделанный с текста Мидраша Танхума.
  • Не позднее начала XIII века — перевод «Сказания Афродитиана».
  • Не позднее начала XIII века — Толкования на «Песнь песней», составленные Филоном Карпафийским.
  • Не позднее XIII века — «Слово Иоанна Богослова» и «Вопросы Иоанна Богослова Аврааму».
  • Не позднее XIII века — «Лествица Иакова».
  • Не позднее XIII века — «Мучение Феодора Стратилата».
  • Не позднее XIII века — «Мученичество Арефы и дружины его».
  • Не позднее XIII века — «Легенда о царе Авгаре».
  • XIII век — вторая редакция «Летописца вскоре» патриарха Никифора.

Примечания

  1. Медынцева А. А. Грамотность в Древней Руси. М., 2000. С. 21—31.
  2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987. С. 354—381.
  3. Медынцева А. А. Грамотность в Древней Руси. М., 2000. С. 248.
  4. Янин В. Л., Зализняк А. А. Надписи на деревянных цилиндрах // Янин В. Л., Зализняк А. А., Гиппиус А. А. Новгородские грамоты на бересте (из раскопок 1997-2000 гг.). Т. XI. — М.: Русские словари, 2004. — С. 137-146. ISBN 5-98010-914-8
  5. другие авторы (А. Поппэ) предполагают, что культ Бориса и Глеба возник не ранее 1060-х годов, аргументируя это тем, что их не упоминает Иларион в «Слове о законе и благодати»
  6. Большинство учёных считает «Слово» произведением домонгольского периода (А. Н. Пыпин, Е. Е. Голубинский, Н. М. Гальковский): Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере
  7. В. И. Мансикка датирует его XIV веком
  8. по другим авторам, в начале XII века или в конце XIII-начале XIV в.
  9. Зиборов В. К. О летописи Нестора. СПб, 1995.
  10. 1 2 История русской переводной художественной литературы. СПб, 1995. Т.1. С.42
  11. на самом деле это греческое житие Николая Пинарского
  12. традиция, считавшая Сильвестра летописцем, существовала уже в XV в. (ПСРЛ, т. XV, вып.1, стб.185)
  13. см. Дмитриев Л. А. Время создания «Слова». // Энциклопедия «Слова о полку Игореве». В 5 т. СПб, 1995. Т.1. С.246-251
  14. также его приписывают епископу Ростовскому Иоанну II (1346—1356)
  15. СККДР. Вып.2. Ч.2. С.499
  16. по А. Поппэ, она написана в 1530-х годах
  17. также «Поучение к попам» приписывалось Серапиону Владимирскому
  18. также его датируют концом XIV-началом XV вв.
  19. Житие Галактиона и Епистимии // Пушкинский Дом

Списки писателей и произведений средневековой литературы восточных славян

X-XV века

XVI век

XVII век

Прийняття християнства

1. Причини прийняття християнства

Знамените «хрещення Русі», що поклала початок становленню російської православної цивілізації, було викликано цілим комплексом факторів. Серед них прагнення Володимира зміцнити державу і його територіальне єдність. Спроба досягти цих цілей за допомогою створення єдиного пантеону язичницьких богів на чолі з Перуном не призвела до подолання племінного сепаратизму та посилення княжої влади. Лише єдинобожжя могло згуртувати країну та висвітлити авторитет одноосібної княжої влади.

Слід враховувати і ту обставину, що прийняття християнства вводило Русь в сім’ю європейських народів, а язичництво прирікало на ізоляцію та ворожість з боку християнізовані сусідів, що відносяться до поган як до нелюдям. При цьому треба мати на увазі, що остаточний розкол християнства на католицьку і православну гілки стався лише в 1054 р.

Ймовірно, позначилися і якісь особисті міркування Володимира та деякі епізоди його життя. Він, напевно, брав до уваги хрещення своєї бабці Ольги, яка залишила по собі добру пам’ять. Не виключено, що його гріховне язичницьке минуле, наприклад, братовбивство під час боротьби за владу, насильство, багатоженство, у підсумку, змусили замислитися про духовне очищення, яке могло б залишити про нього добру пам’ять. Але, швидше за все, він діяв, виходячи з прагматичних міркувань. Справа в тому, що прийняття ним християнства було зумовлено одруженням на сестрі візантійського імператора. Це надзвичайно піднімало його авторитет, а отже, зміцнювало і княжу владу.

2. Вибір віри

Важливою видається й т.зв. проблема «вибору віри», від вирішення якої багато в чому залежав весь хід російської історії.

Згідно літописній легенді до Володимира до Києва з’явилися представники трьох монотеїстичних релігій: ісламу, іудаїзму і християнства. Князь відкинув іслам під приводом того, що він забороняє вживання вина. «Веселість Русі пиття, без пиття Русі не бити», — так, нібито, відповів він на спокуси мусульман. Іудаїзм він не прийняв через відсутність у євреїв власної держави, в результаті чого вони були розсіяні по всій землі. Не прийняв він і пропозицію, зроблену посланцями папи римського, пославшись на те, що і його бабця відкинула католицтво. Тільки проповідь представника православної візантійської церкви справила на нього сприятливе враження. Але Володимир не поспішав з рішенням і відправив своїх послів в різні країни. Повернувшись, вони назвали грецьку віру найкращою, а грецькі храми і церковну службу — найгарнішими.

Як поставитися до цієї легенди? Які справжні підстави вибору віри? Очевидно, що за цією легендою ховаються реальні факти, які зупинили вибір Русі на православній формі християнства.

Це, в першу чергу, міцні культурні та економічні зв’язки з Візантією, наявність власної впливової православної общини, що склалася задовго до князювання Володимира.

Крім того, князем, ймовірно, враховувалась і міжнародна обстановка, відносини церкви з державою, а також деякі догматичні розходження. Наприклад, домагання римського папи на світську владу, небажання католицької церкви враховувати місцеві особливості та її войовничість не могли не відштовхнути голову молодої держави від цієї форми християнства. Православна ж церква підпорядковувалася світської влади. Це відповідало східнослов `янської традиції, відповідно до якої князь був і головою релігійного культу.

Крім іншого, православ’я було більш терпимим до місцевих традицій, та й Візантія в той час була центром цивілізації, спадкоємицею великого Риму, найрозвиненішою і культурної країною Європи.

3. Християнізація

Християнізація Київської Русі протікала суперечливо. Якщо київська громада, підкоряючись авторитету князівської влади, прийняла нову віру покірливо, то інші регіони, наприклад, Новгород, доводилося хрестити «вогнем і мечем». Язичництво ще довго зберігало свої позиції, особливо у свідомості людей. Православна церква, пристосовуючись до місцевому середовищі, з’єднала свята поклоніння язичницьким богам з культами святих. Так, свято Купала злився з днем ​​Іоанна Хрестителя, Перуна — з днем ​​Іллі Пророка. Зберігся і чисто язичницький за походженням свята Масляної. Таким чином йшов процес зрощення традиційних язичницьких і православних цінностей.

Наприклад, до Христа довгий час ставилися не як до єдиного Бога, який вказує своїм життям шлях до порятунку, а місцевому божеству, до якого зверталися з проханням про практичної допомоги в земних справах. Широке поширення набув культ Богородиці, як покровительки всього живого, близький і більш зрозумілий язичницького світогляду.

У підсумку, відбувався синтез православ’я і язичництва, що призвів до складання т.зв. «Двовірства», чи російського православ’я. Поступово язичницькі елементи з нього витіснялися, але багато хто з них зберігалися тривалий час. Так, було прийнято давати новонародженому два імені — християнське, наявне у святцях, та язичницький. Вважалося, що таким чином людині буде забезпечено участь християнського бога і, в той же час, його захистять язичеські божества. Цей звичай існував не тільки в низах суспільства, але і серед знаті, а також князів. Досить згадати, що Володимир I увійшов в історію (і в святці) під своїм язичницьким іменем, а не як Василь. Так само як Ярослав Мудрий, хрещений Юрієм. Володимир Мономах по-християнськи звався Василем Андрійовичем, перші російські святі Борис і Гліб були хрещені як Роман і Давид і т.д.

4. Структура церковної організації

На чолі російської церкви був митрополит, призначуваний константинопольським патріархом, що свідчило про її певній залежності від Візантії. У підпорядкуванні київських митрополитів перебували єпископи, керуючі церквою на певних територіях — єпископства. У їх розпорядженні знаходилися міські та сільські священики-т.зв. біле духовенство. Поряд з білим існувало чорне духовенство — ченці, провідні зовсім інший, ніж прості люди життя, тобто духовну, присвячену служінню Богу (звідси одна з назв ченця — чернець). Ченці брали на себе обітницю безшлюбності, «постачали» кадри для вищих ієрархів церкви. При своїй самітницького життя вони користувалися величезним авторитетом і впливали на політичне життя країни. У монастирях створювалися літописи, розроблялися церковні статути, що регулюють не тільки церковну, але і сімейне, побутову життя російських людей.

Довгий час церква існувала за рахунок десятини — десятої частини від усіх податків, що відраховується з епохи Володимира на її користь. Поступово у неї з’являються, в основному за рахунок дарувань князів, а пізніше і бояр, власні села і землі. Перші відомі вотчини (у другій половині XI ст.) Належали церкві.

5. Значення прийняття християнства

Перехід до християнства мав величезне історичне значення і позначився на всіх сферах життя давньоруського суспільства.

Хрещення допомогло подолати язичницький ізоляціонізм східних слов’ян, об’єднало їх в єдине давньоруське суспільство, створивши духовну основу російської державності. Ставши християнином, людина переставав себе відчувати тільки частиною будь-якого локального колективу (сім’ї, громади, племені, надалі — стану), все більш усвідомлюючи себе російським православним.

Християнська церква, прагнучи до стабільності, засуджувала як соціальні протести і насильство з боку низів суспільства, так і надмірну тягу до багатств і насильство з боку його верхів. При цьому вона формувала повага до влади, тому що «Несть влади не від Бога», виховувала терпимість до ближнього.

Та й у цілому, християнство, різко протиставляючи ідеальне матеріального, сприяло духовному розвитку людини.

Прийняття християнства спричинило за собою і якісні зрушення в розвитку культури. Розповсюджується писемність, літописання, з’являються перші рукописні книги, переважно церковного змісту. Завдяки Візантії та Болгарії Русь познайомилася з досягненнями античної культури. Прийняття християнства спричинило за собою зародження кам’яного зодчества, виникнення іконопису, фрескового живопису. У монастирях велося літописання. Великі церковні храми типу Софійського собору в Києві ставали центрами духовного життя, символами могутності і святості Русі.

Православна церква не тільки утворювала, а й виховувала давньоруське суспільство. Пом’якшуючи звичаї, церква наполегливо боролася проти багатоженства та інших язичницьких пережитків, активно виступала вона і проти рабства.

Таким чином, християнізація сприяла формуванню російської цивілізації, що стала різновидом християнського європейського світу.

У той же час своєрідність російського православ’я визначило і значні відмінності російської цивілізації від європейської. Основу християнського вчення представляє ідея індивідуального «порятунку», що досягається шляхом морального самовдосконалення і духовного очищення. Наближення до Бога досягається через придушення в собі всього плотського і матеріального, диявольського. На Русі ж в умовах збереження громади і колективістських принципів, ідея особистості не отримала належного розвитку, християнство сприймалося як вчення, яке вказує шлях порятунку для всього народу, або, як будуть говорити слов’янофіли в Х1Х ст., — Соборної особистості. У підсумку, західноєвропейське «прочитання» християнства, що виходить з того, що спасіння людини залежить від його власної волі, відкривало більше можливості для самостійності, а отже і внутрішньої свободи людини, що створювало духовні передумови для становлення особистості та досягнення нею зовнішньої свободи. У результаті цієї активності особистості і відбувалося більш динамічний розвиток європейських країн. Православ’я, сприймаючи суспільство як єдине ціле, якому кожна людина зобов’язана служити, спонукало особистість жертвувати своїми інтересами в ім’я спільного. Більш вимогливо воно відносилося і до людини, орієнтуючи його не на зовнішнє облаштування світу, а на досягнення моральної досконалості Це призводило до аскетизму, прагненню не пристосувати світ відповідно до своїх потреб, а якісно перетворити його, домігшись колективного порятунку. Проте трудність досягнення як духовної досконалості, так і особливо одухотворення світу, його порятунку, дуже часто приводила до розчарування і, в підсумку, — до відпадання людини від бога. У російській історії ці періоди були відзначені народними бунтами, злочинами та іншими соціальними лихами. Переходи ж від однієї крайності до іншої, тобто від прагнення до ідеалу, а потім — до різкого відмови від нього, визначали циклічний, інверсійний характер російської історії.

Ще одна відмінність православного і католицького світу полягала у різних відносинах між церквою і владою. На Заході церква змагалася з королівською владою, вступаючи з нею в різні угоди, що сприяло формуванню громадянського, договірного у своїй основі, суспільства. Православна ж церква історично займала підлегле становище і не тільки не обмежувала, але швидше за зміцнювала світську владу, доводячи її божественне походження. У підсумку це відкривало дорогу деспотії.

Надалі під впливом цілого комплексу геополітичних, природних, етнічних, соціально-економічних та історичних чинників відмінності між західною і російською цивілізаціями будуть наростати. Відчуження особливо посилиться в роки входження Русі до складу азіатської держави-Золота Орда. Таким чином, з самого початку російської цивілізації характерною її рисою стане розкол, тобто поєднання в собі рис західної і східної цивілізацій, з одночасним прагненням подолати цей розкол, знайти певну цілісність. Суперечливе єдність різних цивілізаційних векторів буде впливати на весь хід російської історії, обумовлюючи її циклічний, інверсійний характер.

Список літератури

1. Данилевський І.М. Давня Русь очима сучасників і нащадків (ІХ-ХІІ ст.). — М., 1999.

2. Іонов І.М. Російська цивілізація і витоки її кризи. ІХ — початок ХХ ст. — М., 1994. — Гл.2.

3. Котляр М.Ф. Давньоруська державність. — С-Пб., 1998.

4. Новосельцев А.П., Пашуто В.Г., Черепнін Л.В. Шляхи розвитку феодалізму. — М., 1972. — Гл.1.

5. Раповий О.М. Російська церква в ІХ — першої третини XII ст.: Прийняття християнства. — М., 1988.

6. Романов Б.А. Люди і звичаї Древньої Русі. — М., 1990.

7. Свердлов М.Б. Генезис і структура феодального суспільства в Стародавній Русі. — Л., 1983. — Гол. 1 -2.

8. Толочко О.П. Князь у Стародавній Русі: влада, власність, ідеологія. — Київ, 1992. — Гл.1.

9. Фроянов І.Я. Київська Русь. Нариси вітчизняної історіографії. — Л., 1990. — Нарис VI.

10. Фроянов І.Я. Давня Русь. Досвід дослідження соціальної та політичної боротьби. — М., С-Пб., 1995. — Гол. 3-5.

11. Хрестоматія з історії Росії. — М., 1994. — Т.1. — С. 49-89.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью. Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия. В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *