Кто такой пастор церкви

СМИ как фактор маргинализации Католической Церкви в России

Несмотря на то, что в целом отношение средств массовой информации к католикам в России достаточно объективное и доброжелательное, есть некоторые обстоятельства, которые вносят принципиальные искажения в представления аудитории о социальном составе и формах деятельности Католической Церкви в России.
Во-первых, удивляет и озадачивает систематическое употребление в лентах информационных агентств слов «ксёндз», «костёл» и других заимствований из иностранных языков. Ведь гораздо проще писать по-русски – «священник», «храм» – эти слова более понятны российской аудитории. Именно они используются в католической прессе на русском языке, в «Катехизисе Католической Церкви», в «Католической энциклопедии».
Я с трудом могу себе представить, чтобы англоязычная пресса, освящая деятельность Русской Православной Церкви, в информационных (не литературно-публицистических, где, конечно, допустима более богатая палитра словоупотребления) материалах систематически использовала слова «sviashchennik» и «tserkov’» вместо нормальных английских «priest» и «church». Образцом аккуратного словоупотребления английских журналистов служит, например, новость о строительстве православного храма в Манчестере: priest Fr. Nikolai Popov – об основателе общины, Archbishop Anatoly of Kerch – о предстоятеле, наконец, the Church of the Intercession of the Holy Virgin – о новопостроенной церкви Покрова Пресвятой Богородицы (см. здесь).
«Филологические странности» в российской прессе можно было бы счесть внутренним делом СМИ – право журналистов употреблять именно такие слова, какие они считают нужными, тем более, если это совпадает с внутренними убеждениями авторов. Действительно, среди пишущих и снимающих есть те, кто всерьез озабочен «агрессией Ватикана на Восток». Не вызывает никаких вопросов стилистика их публикаций: в прошлом веке в известном романе известных соавторов «ксендзы» охмурили Козлевича, а теперь в материалах СМИ они вовсю охмуряют Ивановых, Петровых, Сидоровых и коварно заманивают их в «костёлы»… Здесь все логично и все на месте.
Но зачем же этот лексикон приписывать официальным лицам Католической Церкви? 5 сентября на сайте «Интерфакс-религии» в тексте под названием «Глава российских католиков отмечает положительную динамику в отношениях с Русской православной церковью» в прямой речи митрополит Кондрусевич якобы сказал следующие слова: «Освящение костёла в карельской столице – событие значимое не только для Петрозаводска, но и для всей страны». Суть дела передана верно, но слово «костёл» митрополит не употреблял.
Мне кажется, что подобные казусы не добавляют престижа ни известному агентству, ни другим СМИ, которые не слишком требовательны в выборе слов и выражений.
Во-вторых, и это еще более существенное замечание, в ряде материалов Католическая Церковь представлена как Церковь иностранцев – поляков, немцев, итальянцев, французов, словаков, литовцев, украинцев, белорусов и др. 3 сентября на том же сайте «Интерфакс-религии» в тексте «Глава российских католиков освятит костёл в Петрозаводске» (опять – «костёл») было сказано, что это событие запланировано «в рамках проходящих в Карелии Дней культуры Польши».
Комментируя это сообщение, митрополит Кондрусевич выразил удивление в связи с тем, что в прессе до сих пор российские католические храмы до сих пор называют «костёлами», а католичество изображается как «польская вера». «Родной язык подавляющего большинства российских католиков – русский, они называют место богослужений «церковь» или «храм», а не «костёл», не «кирха», не «кьеза», – подчеркнул митрополит. – Вероятно, кому-то до сих пор хочется изображать российских католиков как маргинальную группу иностранцев, поэтому они и связывают освящение католического храма в Петрозаводске с Днями культуры Польши, о проведении которых ни я, ни настоятель, ни многие прихожане даже и не слышали».
Петрозаводский казус – это не просто фактическая ошибка репортёра. Это – «оговорка», «след» определенной ментальности, достаточно глубоко укоренённой в сознании ряда журналистов: «католики – значит, поляки».
Всякое увязывание Вселенской Церкви, где, как подчеркивал апостол Павел, нет эллина и нет иудея, с этническими общностями искажает облик Церкви и ее предназначение на земле. Журналисты, которые серьёзно занимаются освещением религиозной жизни, это, как правило, понимают.
Я далек от мысли, что репортеры информационных агентств намеренно стремятся изображать российских католиков как маргинальную группу иностранцев. Дело, мне кажется, не в умысле, а в других вещах – более прозаических, тривиальных, рутинных. Чтобы понять, как живут католики, каковы структуры Католической Церкви в России, чем отличается «ксёндз» от «священника» и «костёл» от «храма» – надо этим хотя бы поинтересоваться. Если, конечно, есть время и желание. А времени, как правило, нет, ибо шеф требует заметку через полчаса, а в агентство диктовать надо немедленно… И всё-таки интерес к деталям и аккуратность в словоупотреблении по-прежнему остаются существенными признаками журналистов, которые относятся к своему делу профессионально.
Когда же детали игнорируются, кажутся мелочами, доверие к прессе падает. До сих пор в ряде СМИ митрополит Кондрусевич называется «главой российских католиков», хотя с января он – лишь глава католической митрополии, а главой Конференции католических епископов стал другой иерарх – епископ Иосиф Верт. Понятно стремление журналистов к кратким и ёмким титулам, однако слова «митрополия» и «конференция» вряд ли могут вызвать бОльшие затруднения в понимании читателей, чем, например, часто употребляемые «сангха» или «ставропигиальный». Мне кажется, что данном случае лучше изъясняться длиннее, но точнее, особенно в информационных жанрах.
Те журналисты, которым что-то в жизни католиков России непонятно, как правило, обращаются за разъяснениями и уточнениями к самим католикам. Те же, кому кажется понятным всё, рискуют стать невольными участниками маргинализации Католической Церкви в России, формируя не только у аудитории, но и у принимающих решения госслужащих различного уровня образ Церкви «инородной». В таком медиа-контексте чиновнику гораздо, даже при всем желании, гораздо труднее понять, что граждане России католического вероисповедания имеют такое же право на исповедание своей веры, как и все россияне. И тогда самим католикам становится труднее обрести возведенный прадедами и конфискованный властями храм, получить участок под строительство нового, зарегистрировать приход. Становится труднее жить, потому что – чужие, инославные, хоть и русские.
Спасибо тем журналистам, кто это понимает и в этом не участвует.

Виктор Хруль
«Свет Евангелия», #34 (518), 11 сентября 2005 г.>Вопрос:

Напишите, пожалуйста, канонические правила, которые запрещают мужчине принимать сан священника.

Отвечает священник Афанасий Гумеров:

Рукоположение является одним из таинств Церкви. Принявший благодать священства поставляется на определенную ступень церковной иерархии и облекается духовной властью совершать богослужения, проповедовать Слово Божие, духовно-нравственно руководить верующими. По причине столь высокого служения, на которое избирается священник, святыми отцами были определены правила, которым должен соответствовать кандидат на священство.

Он должен быть членом Православной Церкви; иметь глубокую и твердую веру, безукоризненную нравственность, умственное и душевное здоровье. Ставленнику необходимо «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим.3:7). Отсутствие этих качеств являются теми каноническими препятствиями к священству, которые определены правилами святых Соборов.

Каноническими препятствиями являются:

1.Ранее совершенные уголовные преступления: воровство, святотатство, убийство, гробокопательство и др. Даже невольное убийство лишает человека права на священство (5-е прав. св. Григория Нисского).

2. Смертные грехи: блуд, прелюбодеяние, садомия и др. «Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодестве, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет; да не вводится в клир» (Апостольские правила, прав. 61). Правило остается в силе, если такой грех был совершен однажды и человек принес покаяние. С нравственными требованиями связано запрещение рукополагать человека, состоящего после крещения во втором браке. Препятствием является также брак с разведенной женщиной. Не допускается к рукоположению человек, жена которого не является православною.

3. Отпадение от Церкви, вероотступничество (62 прав. Апост. Правил; 10 прав. I Вселен. собора). Покаявшийся принимается в церковное общение как мирянин.

4. Оскопление себя ( 22 прав. Апост. прав.; 1 прав. I Вселен. собора).

Есть также правила, касающиеся физических недостатков, препятствующих реальному исполнению священнических обязанностей.

8. Дают ли священники какие-нибудь обеты? Или у них есть специальное молитвенное правило, какие-то особые ограничения и т. п.?

Священником может стать человек в тридцать лет (так предписывают канонические правила), диаконом — в двадцать пять лет. Исключения возможны (как и епископ Тимофей у апостола Павла), но именно исключения, а не правила. Священник должен быть одной жены муж в полном смысле слова. Юноша, который хочет стать священником, не имеет права иметь плотские отношения с женщинами или девушками. Это очень важное правило, которое неимоверно трудно соблюсти. Но это очень существенное правило. Оно не устарело, его непременно надо соблюдать, а детям необходимо с самого раннего возраста говорить об этом не стесняясь, иначе стать священником невозможно. Так нас воспитывали прадеды, деды и отцы, а я так же воспитывал своих детей. Мне думается, в этом вопросе надо быть принципиальным до смерти, так же как и в вере — до самой мученической смерти.

Так же и второбрачие — оно запрещено. Или служи священником, или бросай священство, если вступаешь во второй брак. Это источник многих страданий для священства, но отступать от этого принципа нельзя, иначе постепенно Церковь порушится, и мы сами будем в этом виноваты.

Молитвенное правило у священников есть, как и у мирян, надо совершать вечерние и утренние молитвы. Перед каждой Литургией требуется прочесть Последование ко Святому Причащению с прибавлением молитв, написанных специально для священников.

9. Правда ли, что для православного мирянина слово священника — закон? Что значит «слово священническое попраша»? Власть священника — насколько далеко она заходит?

К сожалению, не все миряне осознают это, и не все священники осознают всю грозность этого оружия — слова. Хотя из практики знаешь, насколько оно опасно и страшно. «Попрать» — значит потоптать. Этого ни в коем случае делать нельзя. Если не готов поступить по слову священника — не спрашивай, у тебя никто свободы поступков не отнимал. Но если спросил — послушайся. Но это больше относится к старцам. А батюшка-«нестарец» не должен направо и налево решительно советовать и требовать исполнения своих слов. Преподобный Серафим (Ро­манцов, Глинский, а позднее Су­ху­мский, † 1976, память 10/23 сен­тября. Прославлен Украинской ПЦ МП) говорил моему, уже седому и старому, отцу: «Пожалуйста, дорогие батюшки, старайтесь не говорить конкретно и повелевать что-либо, а говорите: вот такой преподобный говорил такие слова, а такой-то батюшка советовал вот так поступить. Потому что, если вы скажете определенно и требовательно, а тот человек не выполнит, это будет для него очень тяжело, плохо и никак не на пользу. Воздерживайтесь от повеления». Это очень мудрые и актуальные слова.

Власть самого простого священника заходит так далеко, что многие батюшки и не подозревают. Об этом хорошо сказано у св. Иоанна Златоуста в Словах о священстве и у преподобного старца Силуана, почти нашего современника († 1938). Просто страшно становится.

Пять любопытных фактов из мира священнических одежд

Православие.фм представляет вниманию читателей несколько интересных фактов об облачении русского духовенства, которые известны не всем. Удивите своих православных друзей эрудицией!

Церковь — это царство не от мира сего, корабль спасающихся. И это подчеркивается каждой ее гранью, каждой деталью. В том числе и облачением духовенства.

Идет по улице бородатый гигант и ты по одеждам сразу же понимаешь — это священник. Стоит на богослужении архиерей в полном облачении и ты думаешь — вот он, воистину представляющий сейчас собой Господа в его величии и славе.

Но священники и епископы так, как сейчас, выглядели далеко не всегда — облачения менялись с течением времени, некоторые предметы, вполне утилитарные, сакрализировались, получая соответствующие богословские толкования и становились частью церковной традиции. Скажем кое-что интересное об облачении:

1. Митра — погребальный сударь или терновый венец Христов?

Это как раз тот случай, когда ряд богословских толкований, данных предмету облачения Церковью, и в голову не придет человеку, начавшему посещать храм недавно. Митру часто символически связывают с терновым венцом, возложенным легионерами Пилата на голову Спасителя или с погребальным сударем — специальной повязкой, которой было покрыта при погребении Его голова.

Но глядя на прекрасную, богато изукрашенную корону на голове епископа или заслуженного священника, думаешь о ней скорее, как о символе духовной власти, чем как об орудии Страстей Господних или погребальной пелене. И это тоже будет справедливо, так как еще одно символическое толкование митры возводит ее к увясло — богослужебной повязке первого епископа Иерусалима Иакова Брата Господня и к кидарю — головному убору первосвященника Аарона.

А еще митра, является прообразом тех золотых венцов, которыми будут венчаться праведники в Царствии Небесном.

В Русской Православной Церкви митры положены только архиереям или священникам — в качестве особо почетной награды. Такие священники называются митрофорными. Архиерейские митры отличаются от священнических тем, что увенчаны небольшим крестом.

Интересно, что в Александрийской Православной Церкви митру при богослужении дозволяется носить даже пономарям, а глава католиков — папа римский до второй половины XX века носил на голове тиару (вариант митры) с тремя коронами — как символ аж тройной своей власти — над государством Ватикан, над всей Церковью (из-за чего и произошло великое отпадение католиков от Православия) и верховной власти над государями Европы.

2. Чудной воротник русской фелони.

Богословское толкование этой детали священнических одежд идентично с толкованием архиерейского омофора: священник — это добрый пастырь, ревностно наблюдающий за вверенным ему Богом стадом и не стеняющийся поднять на свои плечи заблудшую отбившуюся от стада овцу.

Но если мы сравним русскую фелонь с греческой (на фото два священника в русских и один — в греческой), то увидим, что никакого стоячего воротника на ней нет…

Почему? Потому, что в греческих храмах тепло даже зимой, а в наших храмах раньше было холодно. Очень холодно. До XVII века русские храмы не отапливались и зимой по ним гуляли сквозняки, а прихожане на богослужение приходили в шубах.

И тогда появился стоячий воротник на фелони — чтобы священнику не продувало хотя бы шею. Кстати, традиция отпускать длинный «хвост» волос также связана с этим прискорбным обстоятельством.

3. Сулок на жезле архиерейском.

Нигде кроме Русской Православной Церкви данная деталь богослужебного облачения также не встречается. И связано ее появление опять же с нашим «лучшим другом» морозом.

Драгоценные богослужебные жезлы чаще всего выполнялись из металла. А ведь архиереям приходилось много служить и на улице, например, освящать воды в праздник Крещения Господня. И прикасаться при этом к ледяному металлу радости было мало.

Поэтому в середине XVII века был придуман сулок — специальный четырехугольный тканевый плат, сложенный вдвое и подвязываемый под поперечную перекладину жезла. Нижняя часть отделяла пальцы епископа от холодного металла, а верхняя — прикрывала голую руку от мороза.

С течением времени сулки становились произведением церковного искусства, а иногда и наградой иерарху, но сегодня ситуация уже иная — они есть абсолютно у всех русских архиереев, а жезл без сулка — отличие и привилегия патриарха.

В толковании сулок символизирует Божественную благодать, покрывающую человеческие немощи архиерея в деле управления Церковью.

4. Только черные подрясники?

Среди большинства жителей России отчего-то преобладает мнение, что подрясники священников могут быть черными и только черными… Прямо как автомобили Генри Форда.

На самом деле это далеко не так. Только черные подрясники носят, преимущественно, монахи. Этот цвет облачения символизирует покаяние и скорбь о совершенных грехах(потому же черные богослужебные облачения используются в Великий пост), а монашество — чин кающихся.

Женатые же (их еще называют «белые») священники свободны в выборе цвета подрясников и в обыденной жизни носят их черные, серые, светло серые (почти белого цвета) и фиолетовые.

В то же время, еще с XVII века среди священников кафедральных соборов и крупных городских храмов прижилась традиция надевать подрясник под цвет текущего праздника. Соответственно, они бывают красными (в день Воскресения Христова), зелеными (в день Святой Троицы), голубыми (в день Рождества Богородицы), белыми (на Преображение Господне) и желтыми — всех принятых в Православной Церкви символических цветов.

5. Бывают ли священники без креста?

Сейчас и в Русской Православной Церкви — точно нет. Все мы привыкли, что священник, даже если не на службе, все же носит необходимый минимум облачений — наперсный крест и подрясник.

А вот почти до самого конца XIX столетия кресты у священников являлись скорее исключением, чем правилом.

До ХVIII века только епископы имели право носить наперсные кресты. Крест на груди свидетельствовал о том, что его носитель — это служитель Господа Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира и должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему.

В конце XVIII — начале ХIХ века священников стали награждать крестами — в особых случаях. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года отбывающим за границу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выдаваемые из кабинета императора (и потому называвшиеся «кабинетными»). Иногда они использовались в качестве награды для заслуженных священников и внутри страны.

Если посмотреть на портреты священников времен Крымской войны, можно увидеть у некоторых из них на груди 1-2 креста на матерчатых лентах. Это «Георгиевский» и «Владимирский» кресты, которым награждалось за доблесть военное духовенство.

Примерно в это же время появился современный крест с украшениями — в качестве награды архиереев для заслуженных клириков своих епархий.

Таким образом, у священника XVIII века наперсный крест отсутствовал, а в XIX столетии этих крестов на груди могло быть до 4-х.

Наконец, в 1896 году императором Николаем II, именным указом от 14 мая в обиход был введен священнический наперсный крест в качестве «знака отличия всякого священника и иеромонаха». Этот привычный нам серебряный крест восьмиконечной формы с тех пор возлагается на каждого нового священника при архиерейской хиротонии.

С годами и заслугами он может быть заменен четырехконечным золотым крестом а потом, в свою очередь, крестом с украшениями если на то будет воля архиерея.

Дополнительный крест сейчас тоже можно встретить — но в качестве награды лично от патриарха. Его отличает форма лучей «ласточкин хвост», «сияние» вокруг них и митра в навершии.

Андрей Сегеда

Саны и одежды православных священников и монашества

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник — крест

Повседневная одежда священнослужителей Православной Церкви, рясы и подрясники, как правило, изготавливаются из ткани черного цвета, который выражает смирение и непритязательность христианина, пренебрежение внешней красотой, внимание к внутреннему миру.

Во время богослужений поверх повседневной одежды надеваются церковные облачения, которые бывают различных цветов.

Облачения белого цвета используются при совершении богослужений в праздники, посвященные Господу Иисусу Христу (за исключением Вербного Воскресения и Троицы), ангелам, апостолам и пророкам. Белый цвет этих облачений символизирует святость, пронизанность нетварными Божественными Энергиями, принадлежность горнему миру. При этом белый цвет является воспоминанием о Фаворском свете, ослепительном свете Божественной славы. В белых облачениях совершается литургия Великой Субботы и Пасхальная утреня. В этом случае белый цвет символизирует славу Воскресшего Спасителя. В белых облачениях принято совершать погребение и все заупокойные службы. В данном случае этим цветом выражается надежда на упокоение усопшего в Царстве Небесном.

Облачения красного цвета используются во время литургии Светлого Христова Воскресения и на всех богослужениях сорокадневного пасхального периода.Красный цвет в данном случае – символ всепобеждающей Божественной Любви. Кроме того, красные облачения используются в праздники, посвященные памяти мучеников и в праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этом случае красный цвет облачений – это воспоминание о крови, пролитой мучениками за христианскую веру.

Облачения голубого цвета, символизирующего девственность, применяются исключительно на богослужения Богородичных праздников. Голубой цвет – это цвет Неба, с которого сходит на нас Дух Святой. Поэтому голубой цвет – это символ Духа Святого. Это символ чистоты.
Вот почему голубой (синий) цвет используется в церковном богослужении в дни праздников, связанных с именем Божией Матери.
Пресвятую Богородицу Святая Церковь называет сосудом Духа Святого. Дух Святой сошёл на неё и Она стала Матерью Спасителя. Пресвятая Богородица с детства отличалась особой чистотой души. Поэтому Богородичным цветом и стал голубой (синий) цвет.Мы видим священнослужителей в голубых (синих) облачениях в праздники:
Рождества Божией Матери
В день Её Введения во храм
В день Сретения Господня
В день Её Успения
В дни прославления икон Божией Матери

Облачения золотого (желтого) цвета используются на службах, посвященных памяти святителей. Золотой цвет – символ Церкви, Торжества Православия, которое утверждалось трудами святых епископов. В этих же облачениях совершаются воскресные службы. Иногда в золотых облачениях совершаются богослужения в дни памяти апостолов, создававших первые церковные общины проповедью Евангелия. Не случайно поэтому жёлтый цвет богослужебных облачений является наиболее часто используемым. Именно в жёлтые одеяния облачаются священники в воскресные дни (когда прославляется Христос, его победа над силами ада).
Кроме того, облачения желтого цвета полагаются и в дни памяти апостолов, пророков, святителей — то есть тех святых, которые своим служением в Церкви напоминали Христа Спасителя: просвещали людей, призывали к покаянию, раскрывали Божественные истины, совершали таинства, будучи священниками.

Облачения зеленого цвета используются на богослужениях Вербного Воскресения и Троицы. В первом случае зеленый цвет связан с воспоминанием о пальмовых ветвях, символе царственного достоинства, которыми жителями Иерусалима встречали Иисуса Христа. Во втором случае зеленый цвет – символ обновления земли, очищенный благодатью ипостасно явившегося и всегда пребывающего в Церкви Святого Духа. По этой же причине зеленые облачения надеваются на богослужениях, посвященных памяти преподобных, святых подвижников-монахов, которые были боле, чем другие люди, преображены благодатью Святого Духа. Облачения зелёного цвета используются в дни памяти преподобных – то есть святых, ведущих подвижнический, монашеский образ жизни, уделивших особое внимание подвигам духовным. Среди них – и преподобный Сергий Радонежский, основатель Свято-Троице-Сергиевой Лавры, и преподобная Мария Египетская, проведшая много лет в пустыне, и преподобный Серафим Саровский и многие-многие другие.
Связано это с тем, что подвижническая жизнь, которую вели эти святые, изменила их человеческую природу – она стала иной, она обновилась — её освятила Божественная благодать. В своей жизни они соединились со Христом (Которого символизирует жёлтый цвет) и со Святым Духом (Которого символизирует второй цвет — голубой).

Облачения фиолетового или багряного (темно бордового) цвета надеваются на праздники, посвященные Честному и Животворящему Кресту. Они же используются на воскресных службах Великого поста. Этот цвет является символом крестных страданий Спасителя и связан с воспоминаниями о багрянице, в которую облачили Христа, смеявшиеся над ним римские воины (Мф.27, 28). В дни воспоминания крестных страданий Спасителя и Его крестной смерти (воскресные дни Великого поста, Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой, в дни поклонения Кресту Христову (День Воздвижения Креста Господня и др.)
Оттенки красного цвета в фиолетовом напоминают нам о крестных страданиях Христа.Оттенок же синего цвета (цвета Духа Святого) означает, что Христос есть Бог, Он неразрывно связан с Духом Святым, с Духом Божиим, Он — одна из ипостасей Пресвятой Троицы. Фиолетовый цвет в ряду цветов радуги седьмой. Это соответствует седьмому дню сотворения мира. Господь творил мир шесть дней, седьмой же день стал днём покоя. После крестных страданий закончился земной путь Спасителя, Христос победил смерть, победил силы ада и упокоился от дел земных.

Облачения черного цвета в настоящее время одеваются на будничных службах Великого поста. Как и повседневная одежда священнослужителей, они напоминают о необходимости смирения, без которого невозможно покаяние.

Канонические основания и роль епископа в Церкви

По учению как Католической, так и Православной Церквей, одним из существенных признаков канонической легитимности и действительности священства вообще и епископства в частности признаётся их апостольское преемство, то есть принятие священства от того, кто сам получил полноту власти в Церкви от Апостолов — чрез последовательный и непрерывный ряд их преемников.

Апостольское преемство осуществляется в Церкви чрез епископов. Епископская хиротония (рукоположение) должна совершаться несколькими епископами, по меньшей мере двумя (1-е Апостольское Правило Правил свв. Апостолов).

Как первосвященник епископ может совершать в своей епархии все священнодействия: исключительно ему принадлежит право рукоположения священников, диаконов, и низших клириков, освящения антиминсов. Имя епископа возносится за богослужением во всех храмах его епархии. Всякий священник имеет право совершать богослужение только с благословения своего правящего епископа. В византийской традиции православия видимый знак такого благословения — антиминс, возлежащий на престоле храма.

К половине VII века обычай безбрачия епископов стал восприниматься как норма, что было закреплено в 12 и 48 Правилах Шестого вселенского Собора; причём последнее правило предусматривает: «Жена производимаго в епископское достоинство, предварительно разлучася с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его в епископа, да вступит в монастырь, дале́ко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа.» В практике Восточной Церкви закрепился обычай, имеющий силу закона, совершать епископскую хиротонию только над лицами, принявшими монашество, хотя такой порядок очевидно противоречит букве 2-го Правила Софийского Собора.

Епископ в России

В 961 состоялся безрезультатный визит в Киев посланника Оттона Адальберта (будущего первого Магдебургского архиепископа). Обычно епископы утверждались на служение решением церковных иерархов.

Первым епископом, согласно традиционной истриографии, прибывшим в Киев для постоянного пребывания, был Михаил, митрополит Киевский и всея Руси.

В истории Русской Церкви имеется множество случаев противостояния между епископами и светскими владыками (князьями). Наиболее упорная борьба имела место между Новгородскими владыками и московскими великими князьями в XIV — XV века.

В 1155 Юрий Долгорукий изгнал «незаконного» киевского митрополита Климента. Константинополем был назначен новый митрополит Константин I. За верность в поддержке своей политики и за поддержку епископа Нифонта во время киевского раскола Константинопольский патриарх предоставил Новгородской кафедре автономию. Новгородцы стали избирать на своём вече епископов из числа местных священнослужителей. Так, в 1156 новгородцы впервые самостоятельно избрали архиепископом Аркадия, а в 1228 сместили архиепископа Арсения.

Избрание Рязанского епископа Ионы Киевским митрополитом в 1448 ознаменовало начало фактической автокефалии Московской Церкви (северо-восточной части Русской Церкви). Западнорусские епископы сохранили организационную самостоятельность от Москвы, оставаясь под юрисдикцией Константинополя.

Касательно возрастного ценза для поставляемого во епископа, имевший на Руси применение «Номоканон» (Титул I. Гл. 23) предусматривает минимальный 35-летний возраст для кандидата, а в ис­ключительных случаях — 25-летний. Но церковная история знает отступления от указанной нормы.

Епископ в протестантизме

Епископы в протестантских конфессиях признаются только как административно-учительные главы общин, а не как наследники особых благодатных даров или полномочий, которые существуют с апостольских времён. Согласно взглядам эпохи Реформации, служение — это не sacerdotium, жертвенное служение, но ministerium, обслуживающее служение, которое должно обслуживать общину Словом Божиим и Таинствами. Поэтому в Аугсбургском вероисповедании, артикул 5, служение называется ministerium docendi evangelium et porrigendi sacramenta, служение провозглашения Евангелия и отправления Таинств, которое было установлено Богом, чтобы люди могли получать оправдывающую веру. Епископат же, являясь важным и полезным органом в протестантских церквах и деноминациях, не считается принадлежащим к особому сану. Епископы именуются так же председательствующими пасторами, и в их обязанности входит председательствовать на Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и во пресвитеры, и вообще наблюдать за жизнью Церкви.

Епископ

(19 голосов: 4.9 из 5)

  • Как епископ получает благодать? прот. Максим Козлов
  • Епископ: служение или «функция»? прот. Максим Козлов
  • Испытание веры кандидата на епископское служение
  • Исповедание (пространное) Символа веры
  • Наследство епископа в Православной Церкви С.В. Троицкий
  • Библейские основы епископского служения игумен Арсений (Соколов)
  • Тест: Епископы

Епи́скоп (от греч. επίσκοπος – блюститель) – высшая степень священноначалия в Церкви, третья степень священнического служения, следующая после диакона и пресвитера.
Епископ – преемник апостолов, имеющий благодатную власть совершать все семь таинств Церкви, приемлющий в таинстве рукоположения благодать архипастырства – благодать управления Церковью. Епископская степень священной иерархии Церкви есть высшая степень, от которой зависят все прочие степени священноначалия (пресвитер, диакон) и низшего клира. Посвящение во епископа происходит через хиротонию (Таинство Священства, рукоположение). Епископ избирается из монашествующего духовенства и рукополагается епископами. Епископы также именуются архиереями, то есть старшими иереями. Главные правительственные степени епископа – патриарх, митрополит, архиепископ, экзарх.

«Так как Церковь должна, по обещанию Христову, пребывать до скончания века, то и полнота правительственной власти, дарованная от Христа Апостолам, должна была не окончиться с их смертью, а оставаться в Церкви вечно. Поэтому, Апостолы передали избранным преемникам свои полномочия с тем, чтобы они продолжались в Церкви преемственно и неизменно. Этим лицам, получившим название епископов (επίσκοπος-блюститель), Апостолы поручили высший надзор и управление (архипастырство) в основанных христианских общинах, – то, что Апостолы не могли всегда оставлять за собой лично, будучи обязанными распространять христианство во всем мире.
Таким образом, высшая в собственном смысле правительственная власть в Церкви поручена Апостолами епископам – их преемникам; другие же чины иерархии поставлены быть только помощниками епископа в церковном управлении; а прочие члены клира – служебными лицами».
протоиерей Василий Певцов. Лекции по церковному праву.

1. История установления чина

Наименование «епископ» встречается в Ветхом Завете (2Ездр. 9, 39-40), откуда оно и было заимствовано новозаветной Церковью. Сам Иисус Христос в Священном Писании называется епископом, что означает «блюститель душ наших» (1Петр. 2:25); называется Он и Архиереем (Евр. 4, 14; 7, 26). Апостольское звание именуется епископством (Деян. 1:20). От апостолов звание епископа преемственно передано их ученикам.
Чин избрания и посвящения во епископа подробно излагается в древних писаниях Церкви. Блаженный Иероним говорит о том, что «наречение» во епископа предшествует посвящению. Согласно правилам святых апостолов и постановлениям Первого Вселенского собора рукоположение во епископа должно совершаться двумя или более епископами. В Постановлениях Апостольских указывается молитва на посвящение во епископа. В сочинениях Дионисия Ареопагита говорится о том, что посвящение во епископа совершается при возложении Евангелия на главу коленопреклоненного поставляемого. Возводимые в сан епископов были предварительно испытываемы в вере и благочестии и произносили Символ веры. При посвящении на главу ставленника возлагаемы были Евангелие и руки присутствующих епископов. Софроний Иерусалимский, живший в VII веке, о посвящении епископа говорит следующее: «Есть в святых Церквах по всей вселенной древнее апостольское предание, по которому те, кои возводятся на степень священноначалия, обязываются старейшим священноначальником откровенно изложить, как они мудрствуют и как содержат веру. Это предание ведет свое начало от премудрого апостола Павла, который предостерегает, чтобы кто-либо из таковых не вотще протекал свое поприще» (Гал. 2:9) (Из соборного послания Софрония Иерусалимского к Сергию, патриарху Константинопольскому).
Избрание и поставление епископов в течение всего исторического существования Церкви остается в своих главных моментах неизменным.
В Русской Православной Церкви в «Чине поставления архиерейского» при патриархе Иоакиме было сделано дополнение. Согласно ему облачение новопоставленного архиерея в рясу, мантию, клобук, а также вручение ему четок совершается после благословения патриарха и с осенением его руки. Это дополнение было включено в вышедший в 1677 году в исправленном виде «Чиновник архиерейского священнослужения», откуда он и перешел в современный чин епископской хиротонии.

2. Схема чина хиротонии во епископа.

Наречение кандидата во епископа. «Благословен Бог наш». Тропарь и кондак Пятидесятницы. Сугубая ектения. Отпуст.
Указ об избрании Речь избранного. Многолетие.
Испытание веры новоизбранного. Благословение патриарха. Чтение Символа веры.
Чтение догмата веры об Ипостасях Триединого Бога. Обеты соблюдения канонов святых апостолов, семи Вселенских соборов и девяти поместных и правил святых отец.
Передача текста обещания Святейшему Патриарху.
Благословение ставленника.
Многолетие Патриарху, архиереям и новопоставляемому.
Рукоположение во епископа в конце пения «Трисвятого».
Преклонение ставленником колен пред святым престолом.
Возложение на его голову Евангелия и рук архиереев, тайносовершительная молитва «Кирие, элеисон» (Господи, помилуй).
Чтение Патриархом двух молитв.
Чтение первым и вторым митрополитами ектении.
Облачение в архиерейские одежды.
Приветствие и целование архипастырей
Участие в Божественной Литургии
«Мир всем» перед Апостолом и после Евангелия осенение народа свечами.
Принятие святой чаши от протопресвитера на Великом входе.
Причащение пресвитеров и диаконов в конце Литургии.
Благословение архиерейской рясы, панагии, мантии, клобука и четок у Патриарха и участвующих в хиротонии епископов.
Вручение архипастырского жезла.
Слово предстоятеля к новопоставленному архиерею.
Вручение жезла Архипастырское благословение народа.

3. Идейный смысл священнодействий рукоположения во епископа

По толкованию святого Симеона Солунского, «рукоположение совершается после первого входа, потому что так происходило и вначале: ибо, когда Владыка воплотился и пострадал за нас, воскрес и вознесся на небеса – что все и означается первым входом, – после того и сошел Дух Святый, который рукоположил преемников Спасителя и явил их сопрестольными Ему. Потому и теперь, когда архиерей вместе с прочими войдет во святилище, как на небеса, и прежде нежели они войдут на сопрестолие, как на пренебесный престол, рукополагаемый приводится и посвящается, таким образом соделывается сопрестольным с ними. Совершается рукоположение сие после Трисвятой песни, песни ангельской, согласного пения горних и дольних». Открытое Евангелие, возлагаемое письменами вниз, есть образ руки Господа, зовущего посвящаемого на проповедь слова Божия.
В первой молитве Патриарх просит Владыку и Господа «наитием благодати Святого Духа» укрепить посвящаемого, как Он укреплял апостолов, пророков и архиереев и сохранил его «непорочным» и украсил всяким благочестием, явил его святым, дабы он мог молиться о спасении людей и был услышан Господом.
Во второй молитве он просит Господа сотворить рукополагаемого подражателем Истинного Пастыря, «душу Свою положившего за овцы», соделать путеводителем слепых, воспитателем немудрых, вразумителем непокорных и дерзновенных, учителем младенцев в истинном ведении, светильником в мире, право правящим вверенные ему души ко спасению».
По объяснению святого Симеона Солунского, мантию епископ получает как учитель, поэтому источники, украшающие ее, означают «благодать учительства, пребывающую в архиерее, и вместе разнообразие принадлежащих ему высших дарований, через него на всех изливаемых». Жезл, вручаемый епископу, как изъясняет тот же учитель Церкви, означает «власть Духа, силу, укрепляющую и руководящую по отношению к народу».
Протоиерей Геннадий Нефедов. Таинства и обряды Православной Церкви.

См. также разделы:

  • Семь Таинств Церкви
  • Для чего нужны священники?

См. СВЯЩЕННОНАЧАЛИЕ, ХИРОТОНИЯ, МИТРОПОЛИТ, ПАТРИАРХ, АРХИЕПИСКОП, ЭКЗАРХ, ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *