Когда поминать усопших

Содержание

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2015 году Радоница празднуется 21 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от словарадость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

>
LiveInternetLiveInternet

Когда поминают умерших? В какие дни поминают усопших? В какое время дня можно поминать?

Время дня, когда можно помянуть усопшего, Церковью не регламентируется. Есть народные традиции, которые восходят к язычеству и четко прописывают, как и в какой час вспоминать умерших, — но они не имеют никакого отношения к христианской молитве. Бог живет в пространстве без времени, и мы можем достучаться до небес в любой момент дня и ночи.
Церковь установила особые дни поминовения тех, кто нам дорог и отошел в мир иной, — так называемые Родительские субботы. Их в году несколько, и все, кроме одной (9 мая — Поминовение усопших воинов), имеют переходящую дату:
Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота) 5 марта 2016 года.
Суббота 2-й седмицы Великого поста 26 марта 2016 года.
Суббота 3-й седмицы Великого поста 2 апреля 2016 года.
Суббота 4-й седмицы Великого поста 9 апреля 2016 года.
Радоница 10 мая 2016 года
9 мая — Поминовение усопших воинов
Суббота Троицкая (суббота перед праздником Троицы). 18 июня 2016 года.
Суббота Димитриевская (суббота перед днем памяти Дмитрия Солунского, который отмечается 8 ноября). 5 ноября 2016 года.
Кроме Родительских суббот усопших поминают в храме за каждым богослужением — на проскомидии, части Божественной Литургии, которая ее предваряет. Перед Литургией можно подать записки «о поминовении». В записке пишется имя, с которым человека крестили, в родительном падеже.

Как поминают на 9 дней? Как поминают на 40 дней? Как поминать на 
полгода? Как поминать на год?

Девятый и сороковой дни со дня смерти — особые вехи на пути от жизни земной в жизнь вечную. Этот переход происходит не сразу, а постепенно. В этот период (до сорокового дня) умерший человек дает ответ перед Господом. Этот момент чрезвычайно важен для усопшего, он сродни родам, появлению на свет маленького человечка. Поэтому в этот период почившему требуется наша помощь. Молитвой, добрыми делами, изменением себя в лучшую сторону в честь и память близкого нам.
Полгода — такого церковного поминовения не существует. Но не будет ничего плохого, если вы помяните и на полгода, например, прийдя в храм помолиться.
Годовщина — это день памяти, когда мы — те, кто любил человека, — собираемся все вместе. Господь завещал нам: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18 20). И совместное поминовение, когда мы читаем молитву о родственниках и друзьях, которые уже не с нами, — это яркое, звучное свидетельство перед Господом о том, что умершие не забыты, что их любят.

Как в храме поминать усопших?

В храме поминаются все те умершие, кто сочетал себя с Христовой Церковью в Таинстве Крещения. Даже если человек по каким-то причинам не ходил в храм в течении жизни, но крещен был, его можно и нужно поминать. Вы можете перед Божественной Литургией подать записочку «на проскомидию».
Проскомидия — часть Божественной Литургии, которая ее предваряет. На проскомидии заготавливаются хлеб и вино для будущего Таинства Причащения — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. На ней не только приготавливаются будущее Тело Христово (Агнец — большая просфора) и будущая Кровь Христова для Таинства (вино), но и читается молитва за христиан — живых или умерших. За Матерь Божию, святых и нас, простых верующих, вынимаются частички из просфорок. Обратите внимание, когда вам дают маленькую просфорку после Причастия — из нее как будто «кто-то выковырял кусочек». Это священник вынимает частицы из просфор за каждое имя, написанное в записке «на проскомидию».
В конце Литургии кусочки хлеба, символизирующие души живых или умерших христиан, погружаются в чашу с Кровью Христовой. Священник в эту минуту читает молитву «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих».
Также в храмах проходят специальные поминальные службы — панихиды.

Можно подать отдельно записку на панихиду. Но важно не только подать записку, но и постараться лично присутствовать на службе, где она будет читаться. О времени этой службы можно узнать у служителей храма, которым подается записка.

Поминки у славян

В. М. Васнецов. Тризна по Олегу. 1899.

Первые поминки проводятся непосредственно после погребения. Затем на второй, третий день (в.-слав. третины), в первую субботу (серб.), седьмой (серб., словен.), восьмой (словен. osmica), девятый (в.-слав. девятины), иногда также двенадцатый (полес.), двадцатый день (в.-слав. полусороковины), иногда три недели, повсеместно на сороковой день (в.-слав. сороковины, сорочины), иногда шесть недель, спустя полгода, год со дня смерти, реже в последующие годы. Это так называемые частные поминки (т. е. поминки в честь конкретного лица) в отличие от календарных поминок — поминальных трапез и сопутствующих обрядов, посвященных всем умершим. Поминки являются продолжением и завершением погребального обряда и отмечают последовательные этапы перехода души в иной мир; по прошествии года со дня смерти покойный присоединялся ко всем умершим предкам (родителям, дедам) и лишался индивидуального поминовения (у южных славян частные поминки могли совершаться и дольше — до седьмой годовщины у сербов, до девятой у болгар).

В день похорон

Первые поминки (др.-рус. тризна; рус. обед, стол, горячий стол, горячина, красный стол, поминки; укр. обід, комашня; белор. гарачкі, клёцкі, хаўтуры; болг. трапеза, софра, хляб; макед. ручек, погреп, закопнина, задушница; серб. дапа, трпеза, помен, подушjе; словен. pogrebscina; польск. stypa, uczta pogrzebowa; чеш. hostiny, pohosteni) были обязательными у всех славян. У восточных славян не принято было приглашать к поминальной трапезе, считалось, что каждый участник похорон, даже незнакомый и нищий, может сесть за стол; однако в поминках запрещалось участвовать неженатой молодёжи. У русских обязательно в день похорон подавали кутью, мёд, каши, овсяный, ржаной или клюквенный кисель, в северных районах рыбные пироги, часто блины. Начиналась трапеза с кутьи, а завершалась напитком из мёда, разведённого в воде или браге, или киселём.

В другие дниПоминки на кладбище. Петроград, 1919.

В другие дни проводили панихиду, литию или поминание на литургии, но прежде всего посещение могил, раздачу еды, иногда обед. Как правило, это были более скромные трапезы, чем в день похорон и сороковины; число и значимость этих поминок различны по регионам. У восточных славян обычай посещения могилы на следующий день после похорон (или третий день после смерти) называется «будить покойника» или «носить завтрак покойнику». В с. Линово Путивльского района Сумской области поминки второго дня назывались «в рай вводить»: «Вот нынчи схаранйли, назавтрега у рай уводють. Пайдом на могилки сходим, там падячить на могилках пе́вьчея. Кали́ся, если я схарани́ла мамку, мине ити́ть не сь ким, я сама паднилась, пашла, усе, пабуди́ла, паплакала: «На што ты мене, мая мацька, бросила, как жы ты мине́ адной аставила, я ж адна, как у полю палыни́на». И всё. Приходють двару , со́дюцца абе́дать. Пабе́дали, и ‘пять памяну́ли. Ета завёцца у рай увяли́. И всё». Там же поминки девятого дня называются «погребение»:»Де́вить дней — абе́т справляють у хати. На кладьбишша ня йду́ть. А ў хати паспива́ить, певьчея при́йдеть, паспива́ить, и панахви́ду в це́рькву но́сють на де́вить дней, паслужуть, а та да прика́зують, пайдо́мте, нынчи ж де́вить дней, абе́д бу́дить. Заве́цца пагрибе́ние, де́вить дней».

См. также: Поминальные дни у славян

Поминальная трапеза в иудаизме

В древности евреи совершали поминальные трапезы:

И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их.
(Иер. 16:6—7)

В священном для евреев Танахе часто поминаются подробные родословия с именами умерших предков и других выдающихся деятелей израильского народа.

Современные иудеи, равно как и мусульмане, поминок как таковых не устраивают. По иудейской традиции после похорон для близких родственников начинается шива — семь дней траура. Запрещено устраивать любые застолья. По возвращении с кладбища скорбящим, тем, кто соблюдает шиву, подают «трапезу сочувствия»: каждый человек должен съесть хлеб, куриное яйцо, сваренное вкрутую, и немного каши из бобов или варёную чечевицу. Во время траура нельзя есть мясо, пить вино (за исключением Суббот и праздников). Первую трапезу после похорон готовят друзья или соседи. Принято съесть что-то круглое (фасоль или варёное яйцо). Важно, что близких родственников умершего «освобождают» от приготовления пищи. Все семь дней шивы те, кто находится в состоянии траура, сидят на низких табуретках, скамейках или просто — подушках.

Однако в годовщину смерти (отсчитывается уже не со дня похорон, а от даты смерти) принято созывать родственников и друзей на памятную трапезу. На ней должны быть праздничные блюда. Но главное — не меню, а Кадиш (поминальная молитва), который произнесёт кто-либо из присутствующих, желательно мужского пола (лучше, если это сделает сын или брат покойного).

Поминальная трапеза в христианстве

В православии

«Поминки», Иван Мырквичка, 1890

Поминки по усопшему в византийско-славянской христианской традиции проводятся трижды. Первые поминки — в день похорон, то есть на третий день, принимая за первый день отсчёта сам день смерти, даже если она наступила незадолго до полуночи; вторые поминки — на девятый день, и третьи — на сороковины (40 дней). В дальнейшем поминки устраивают через год (то есть на первую годовщину смерти), на которые приходят все, кто желает помянуть, в этот день обычно принято посещать могилу умершего. Потом поминки уже в тесном семейном кругу проводят на каждую годовщину кончины, на день рождения и на именины умершего. Поминки бывают двух родов: частные, имеющие в виду одного конкретного умершего, и общие, устраиваемые в память всех покойников.

Традиция проведения поминок уходит корнями в далёкое прошлое. Подобные обычаи наблюдаются и в других вероисповеданиях различных народов, что связано с верой человека в бессмертие души. В христианской традиции обычай поминок в основном сводится к поминальной трапезе. Но поминки — это не просто еда, это особый ритуал, цель которого — помянуть человека, отдать ему дань уважения, вспомнить о его добрых делах.

Православные христиане в процессе поминальной трапезы молятся об упокоении души умершего. Каждое действие во время поминок наполнено сакральным смыслом, поэтому и меню такой трапезы необычно.

В отдельных регионах на поминки стараются без приглашения не приходить; в других же, напротив, приходят все, кто сможет присутствовать и имеет желание вспомнить скончавшегося, как дань уважения его семье. Засиживаться долго также не совсем в правилах, тем более если вы не были очень близки умершему человеку.

Поминальная трапеза после похорон

Такие поминки устраивают непосредственно после похорон усопшего. Они проходят в память и честь чудесного воскресения Иисуса Христа на третий день и в образ Пресвятой Троицы. Первые два дня душа преставившегося остаётся на земле, находясь рядом с родными и посещая под сопровождением Ангела памятные ей места, которые притягивают её воспоминанием земных радостей и горестей, злых и добрых дел. В третий же день Господь повелевает ей вознестись на небо и впервые предстать для поклонения перед Богом. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред Лице Правосудного.

Проводить поминки можно в доме усопшего или в любом другом месте. В современном мире поминальный обед зачастую устраивают в кафе или ресторане, поэтому проблем с подготовкой к кушанью обычно не возникает. Если же было принято решение поминать в доме почившего, то необходимо как следует подготовиться к этому событию. Приготовления к трапезе заканчиваются, когда гроб с телом умершего доставляют на кладбище и хоронят. В первую очередь, в доме обязательно следует навести порядок, провести тщательную уборку, причём её стараются сделать до того, как покойника опустят в могилу, хотя по времени это трудно подгадать. Расставляют мебель, моют полы, весь накопившийся за три дня мусор сметают по направлению от большого угла к порогу, собирают и сжигают. Полы требуется мыть тщательно, особенно углы, ручки и порог. После уборки комнату окуривают дымом ладана или можжевельника. Уборку обычно делают сторонние люди, не состоящие в кровном родстве с покойным или/и членами его семьи. Когда все возвращаются с кладбища, начинается трапеза.

Соблюдение норм в православной поминальной трапезе требует, чтобы перед началом её кто-нибудь из близких читал 17-ю кафизму из Псалтири перед святыми иконами с зажжённой лампадой или свечой. Непосредственно перед едой читают христианскую молитву Отче наш (в идеале лучше начать с чина литии, совершаемого мирянином, или прочесть 90-й псалом). В это время с особой силой должно звучать прошение помиловать почившего. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, недопустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках покойника и прочие разговоры на отвлечённые темы, непристойные для такого мероприятия, например, беседы о политике или на бытовые темы. Всех пришедших обычно усаживают за стол со словами: «Просим разделить наше горе!». Прежде чем сесть за стол, каждый гость обязательно должен вымыть руки и умыться, вытереться чистым полотенцем. Нельзя приступать к трапезе, не осенив себя крестным знамением.

Существует и особый порядок размещения людей за поминальным столом. Обычно во главе стола усаживают хозяина дома, по обе стороны от главы семьи располагаются родственники в порядке близости родства к умершему по старшинству. Детям, как правило, выделяют отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по согласию с близкими родственниками умершего, их сажают рядом (по обе стороны) с отцом или матерью, если умер кто-либо из родителей. Место, где обычно сидел покойный, в некоторых традициях оставляют незанятым, а спинку стула украшают траурной лентой или веткой ели. Во время поминок для умершего кладут тарелку, обеденный прибор, часть блюд, которые ставятся перед его портретом. Эта традиция не является православной, как и занавешивание зеркал, скорее всего это отголосок языческого прошлого.

Фирс Журавлёв. Купеческие поминки.
1876. Государственная Третьяковская галерея

Первым блюдом на поминальном столе выступает кутья (ко́ливо) — каша из цельных зёрен риса или пшеницы, заправленная мёдом и изюмом. Зёрна служат символом Воскресения, а мёд и изюм — сладость, которой наслаждаются праведники в Царстве Небесном. Кутья должна быть благословлена (освящена) во время панихиды, если такой возможности нет, то можно просто побрызгать её святой водой и прочитать любую известную молитву. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий. Сначала его отведывают ближайшие родные и друзья и только потом все остальные. Нельзя поминать усопшего за столом водкой или другими крепкими алкогольными напитками. Кроме кутьи, обязательным поминальными блюдами на Руси считаются традиционные для русской кухни блины и кисель. Блины принято употреблять с мёдом, а кисель пьют после поминок все уходящие. Его, как и кутью, должны попробовать все гости. Ещё одним традиционным напитком на поминках может быть сыта (мёд пополам с водой), её обычно подают вместе с кутьёй в самом начале поминок. Прочая еда на поминальной трапезе подаётся с соблюдением требований поста: в постные дни — постная, в иные — скоромная.

Пища на столе должна быть простой, без изысков, так как последние мешают процессу поминок. Сервировка стола обычная. Пищу подают в обычной посуде, по возможности, спокойной цветовой гаммы. Поминальный стол можно украсить ветками ели, брусники, мирта, чёрной траурной лентой. Скатерть стелют однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушённых тонов, которую по краям можно декорировать чёрной лентой. При каждой смене блюд православные стараются прочесть краткую молитву: «Упокой, Господи, душу раба Твоего (рабы Твоея, раб Твоих) новопреставленного (-ой, -ых) (имя), и прости ему (ей, им) вся согрешения его (её, их) вольная и невольная и даруй ему (ей, им) Царствие Небесное. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Православные заканчивают трапезу благодарственной молитвой «Благодарим, Тя, Христе Боже наш…» и «Достойно есть…», а также пожеланием благополучия и выражением сочувствия родным умершего. Благодарить за угощение не принято. То, что не успели съесть непосредственно за столом, отдают с собой («на вынос»), чтобы помянули, придя домой. Часть еды можно отнести в церковь на поминовение души.

Во время Великого поста, если поминки (третий, девятый, сороковой дни, годовщина) приходятся на его первую, четвёртую и седьмую неделю, родные и близкие усопшего никого не приглашают. Эти недели — особенно строгие. За столом в такие дни принято собираться лишь самым близким покойному людям: родителями, супругам, детям, внукам, братьям и сёстрам, ближайшим друзьям. Если день поминок пришёлся на будний день других недель Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье.

На поминках мужчины должны быть без головных уборов, а женщины, напротив, с покрытой головой. Если людей пришло много, то усаживаются в несколько заходов.

На поминки в день прощания с усопшим могут быть приглашены все, кто был на кладбище, так как поминальная трапеза проводится сразу после похорон, особо приглашались те, кто непосредственно помогал с похоронами: обмывал и обряжал покойного, читал Псалтирь, рыл могилу, нёс гроб с телом, читал молитвы, духовенство и церковный причт, участвовавшие в отпевании покойника и сопровождавшие гроб на кладбище. В дореволюционной России старались пригласить убогих и нищих, поскольку поминки — милостыня для всех, кто на ней присутствует.

Поминальная трапеза на девятый день (девяти́ны)

Поминовение умершего в этот день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту, вплоть до девятого дня ей показывают загробный мир. В таком состоянии она пребывает шесть дней. Затем, на девятый день, Господь повелевает ангелам представить душу к Нему на поклонение и душа с трепетом и страхом снова предстает перед Ним. Поминовение и молитвы в этот день помогают ей пройти это испытание достойно, все просьбы к Господу — о водворении души усопшего вместе со святыми.

В этот день служится панихида. На поминки в этот день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего.

Поминальная трапеза на сороковой день (сорокови́ны, сорочи́ны) Основная статья: Сороковины

Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божества, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными. На выбор для особого поминовения 40-го дня также существенное влияние оказало и то, что Иисус Христос по Воскресении Своем вознесся на Небо святое именно в этот срок.

После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда, на 40-й день, решается её участь — по земным делам усопшего и его духовному состоянию души Господом назначается место пребывания в ожидании Страшного Суда. Это происходит после того, как она в период с 9-го до 40-го дня ходит по мытарствам и познает совершённые грехи.

Поминовение и молитвы в сороковой день чрезвычайно важны. Они в этот день призваны постараться загладить грехи покойного. Если усопший был крещён, то в этот день его родные идут в церковь и подают записку «Об упокоении». Но и после него поминовение не прекращается, только теперь оно бывает в памятные дни — день рождения, смерти, именины покойного.

На сороковой день приходят все, кто желает помянуть ушедшего из жизни человека.

Для православного верующего день смерти ближнего — это день рождения в новую, вечную жизнь, и проводить его в эту новую жизнь надо достойно и благочестиво.

В католицизме

Католики обязательно поминают усопших в День всех усопших верных — 1 ноября. Также поминают на третий, седьмой и 30-й дни после смерти, но эта традиция не строгая, на усмотрение родственников. Поскольку Католическая Церковь включает множество поместных Церквей и практикует разнообразие обрядов, местные традиции поминовения усопших по всему миру также весьма разнообразны.

Поминальная трапеза в исламе

Имам аш-Шафи’и считал, что отправлять еду семье покойного желательно. Он писал: «Мне нравится, когда соседи или родственники покойного готовят для его семьи поесть в день смерти. Это — сунна и дань памяти. Так поступали и всегда будут поступать те, кто любят вершить добро. Так велел поступать посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда до него дошла весть о гибели Джа’фара».

См. «аль-Умм» (1/278).

Учёные отмечали, что желательно настоять на том, чтобы семья покойного поела и не теряла сил, независимо от того, отказываются они есть из-за стеснения или же из-за сильной печали и скорби.

См. книгу имама ан-Навави «аль-Маджму’ шарх аль-мухаззаб» (5/290).

Правоведы также говорили, что нельзя готовить еду для вдов, которые собираются вместе с близкими и громко причитают над покойником, потому что тем самым люди помогают ей не трудиться по дому и грешить.

См. «аль-Маджму’ шарх аль-мухаззаб» (5/290).

А Всевышний сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде»

(Трапеза», 5:2).

Поминки в доме покойного и угощение гостей едой является ересью /бид’а/. Все мусульманские богословы единодушны в том, что нежелательно, чтобы семья покойного готовила еду для людей и собирала их у себя в доме. Это еще более отягощает их и доставляет им лишние хлопоты, что похоже на то, как поступали язычники во времена невежества. Один из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Джарир рассказывал: «Мы считали, что собрание в доме умершего и угощение гостей после похорон являются проявлением запрещенного причитания над покойным».

Ахмад (2/204), Ибн Маджах (1612). Аль-Бусыйри назвал его иснад достоверным. То же мнение высказал шейх Ахмад Шакир (6905).

Имам ан-Навави писал, что аш-Шафи’и и его ученики неодобрительно относились к тому, чтобы семья покойного садилась у себя в доме, а люди приходили к ним и садились рядом, чтобы утешить их. Они считали, что после выражения соболезнования люди должны уйти и что выразить соболезнование можно даже случайно встретив родственника покойного, а собираться для этого нежелательно как для мужчин, так и для женщин. См. «аль-Маджму’ шарх аль-мухаззаб» (5/278).

Сам имам аш-Шафи’и писал: «Я считаю нежелательным проводить поминки, т.е собираться в доме покойного, даже если собравшиеся не плачут. Все это лишь увеличивает горе, которое и без того приносит много переживаний и хлопот». См. «аль-Умм» (1/279).

Ученый ханбалитского толка Ибн Къудама писал: «Абуль-Хаттаб говорил, что нежелательно садиться для того, чтобы выразить соболезнование. Ибн ‘Акъиль считал нежелательным устраивать собрания после смерти, потому что это только увеличивает печаль родственников покойного».

См. «аль-Мугъни» (3/487).

Имам Ахмад сказал: «Я считаю нежелательным выражать соболезнования родственникам и утешать их у могилы покойного. Только те, кто еще не выразил соболезнования, могут сделать это после того, как его похоронят, или до этого». Он также сказал: «Выражая соболезнование, тот, кто хочет, может взять родственника покойного за руку. Если он увидит, что тот рвал на себе от горя одежду, то пусть все равно выразит ему свои соболезнования, потому что не следует отказываться от доброго дела из-за чьего-то греха. Если он предостережет его от этого прегрешения, то это хорошо».

См. книгу Ибн аль-Химама «Шарх аль-Хидайа» (1/473).

Все это говорит о том, что устраивать поминки в доме покойного является скверной ересью. Об этом писал шейх аль-Албани в книге «Ахкамуль-джанаиз» (стр. 16).

В наше время многие люди ввели обычай резать барана и приглашать людей на поминки на третий, седьмой или сороковой день после смерти, а также каждый четверг. Все это является новшеством и ересью. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал таким образом и не учил нас этому. Ни один сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал так, и мусульманин всегда должен помнить об этом.

См. Мухаммад ан-Наджи: «Некоторые правила похорон», пер. Э. Р. Кулиева.

№ 1. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв?

Как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. То, что нам полезно, говорит преподобный, Бог нам открыл, и в той мере, в какой полезно.

Что касается молитвы, из древности идет обычай молиться усопшим христианам или, точнее, просить их, чтобы они молились Богу. В стародавнее время Церковь очень четко различала умершего христианина и умершего нехристианина. Человек, который умер, будучи связан со Христом, умер членом Церкви, он хотя и разлучается физически со своими братьями и сестрами, через Христа остается с ними глубоко связан! Когда мы говорим на Пасху, что Христос «смертию смерть попрал», речь идет о том, что Он победил нашу смерть, и физическую тоже, но в первую очередь победил смерть как разлучение души и Бога. Поэтому тот, кто умирает во Христе, хотя и умирает физически, больше не умирает духовно, то есть не отлучается от Бога и во Христе остается живым. И, когда Церковь хоронила своих усопших, она ощущала, что эти люди остаются связанными с остальными живыми членами общины.

В этом ключе, естественно, можно было просить молиться и умерших. Мы привыкли просить молитв только у святых, но в древности святыми называли всех членов христианской общины, потому что они род избранный, род священный: апостол Павел пишет, например, святым, находящимся в Коринфе, обращаясь таким образом ко всем христианам Коринфа. Поэтому люди могли просить молитв всех умерших членов общины. Например, в катакомбах находят надписи на надгробиях, в которых люди обращаются к умершим родственникам. На одном из надгробий в древнеримских катакомбах IV века есть просьба от христианина Пектория, чтобы они вспоминали его всякий раз, когда будут смотреть на Христа. Причем ясно, что его родственники были простыми христианами и умерли обычной смертью, не были мучениками.

И в таком смысле, конечно, общение с умершими возможно.

С другой стороны, преподобный Анастасий Синаит говорит, что душа после смерти теряет способность проявлять себя и воспринимать что-либо. То есть человек видит через глаза, слышит через уши, говорит посредством языка и связок, и, соответственно, когда все это умирает, душа не видит, не слышит, не говорит, не общается. Однако далее он разъясняет, что души,– перешедшие в бессмертие, будучи просвещенными Духом Святым, все-таки способны и видеть, и слышать, и молиться за ближних, и проявлять свою любовь. А те, кто не просвещены Духом Святым, находятся в некотором угрызении совести — и больше ничего…

Часто для людей разговор с умершими — это такой психотренинг, психологическая практика, которая помогает человеку успокоиться. Церковь больше поддерживает молитву об умершем, чем «разговор» с ним. Наверное, единственный контекст, в котором такой разговор возможен, это контекст молитв. Для этого человек действительно должен жить духовной жизнью — он должен быть верным членом Церкви.

№ 5. Для самоубийц, людей, умерших некрещеными, или для тех, кто были при жизни ярыми атеистами, — нет никакой надежды на спасение?

Есть люди, которые утверждают уже здесь и сейчас о других, что они погибли, что они не спасутся, а будут в аду, но все же Церковь никогда не отрицала возможности молитвы за всех людей, покинувших этот мир. Есть даже Троицкая родительская суббота, в которую, по словам Василия Великого можно молиться даже о «иже во аде держимих». В этот день, как говорится в первой песне канона, мы молимся о всех»от века почивших», то есть обо всех людях. И это очень важно! Это означает, что Бог милостив, и последний суд —в Его руках, мы не имеем никакого права его предвосхищать и утверждать, спасется такой-то человек или погибнет.

Преподобному Силуану Афонскому была открыта такая «формула»: держи свой ум во аде и не отчаивайся. Мы можем сомневаться в своем спасении, но надеяться на него, а о том, что касается спасения других людей, апостол Павел прямо пишет в Послании к Коринфянам: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор 4:5). Мы не знаем отношений конкретного человека с Богом — как можно судить о том, спасен он или нет? В конце концов, у многих святых есть уверенность в том, что людей, которые не смогли при жизни услышать вести Христовой или услышали ее в искаженном виде, Господь будет судить не так, как тех, кто слышал Евангелие в полноте. Так что надежда всегда есть! И надежда, как говорит Писание, не постыжает (Рим 5:5).

№ 6. Узнаем ли мы друг друга после смерти, сохраним ли родственные связи, ведь Христос сказал: «Там не будут ни жениться, ни выходить замуж»?

Христос не говорит, что не будет родственных привязанностей, — не стоит Ему приписывать того, что Он не имел в виду. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что муж и жена будут знать, что они муж и жена, но семейных отношений, супружеских отношений больше не будет: супруги будут любить друг друга, и совместно возрастать в любви к Господу. Поэтому неправы те, кто утверждает, что за гробом мы друг друга не узнаем, никому ни до кого не будет дела. Когда Христос говорит, что там уже не женятся и не выходят замуж, это означает, что люди уже не создают новых семей, не рожают детей, не живут такой бытовой семейной жизнью, к какой мы привыкли здесь. Это очевидно, на то оно и Царствие Небесное — совершенно иное состояние, а не просто какой-то очередной этап земного существования.

О наших телах после воскресения апостол Павел пишет, что они будут такими, какое было тело у Христа по его воскресении. Из этого иногда делают вывод, что мы все будем 33-летними… Да, мы знаем, каковы будут свойства нашего тела — как у тела Христова, но про возраст ничего нельзя сказать, нет такого однозначного церковного учения об этом! Хотя бы потому, что несложно представить себе, как воскреснет в 33-летнем теле 80-летний старик, но как, например, в этом возрасте воскреснет абортированный младенец, не сформировавшийся ни телесно, ни как личность?.. Мы не знаем.

Если вы посмотрите на святоотеческие творения, то почти не увидите в них каких-то подробных описаний загробного мира. Потому что акцент в христианском богословии всегда ставился на другое — на воскресение мертвых и на жизнь будущего века. Зачастую все подробные описания загробного мира мы находим в апокрифах, то есть в книгах неканонических, чей авторитет не абсолютен: «Мытарства блаженной Феодоры», например,— тоже апокриф, благочестивое педагогическое повествование, довольно позднее, которое на определенном уровне церковного сознания полезно, но не является точным, совершенно адекватным изображением того, что будет происходить после смерти.

Поэтому вопросы «Узнаем ли мы друг друга?», «Какого возраста будут наши родные в загробном мире?» и так далее — это вопросы о мире после воскресения мертвых, о Царствии Небесном, а не о загробном мире. А я думаю, что такое пристальное внимание к тому, что будет в Царствии Небесном, это большая ошибка, это неправильно. Православный христианин не должен этим интересоваться, он должен молиться, надеяться на Бога и не выспрашивать у Него, как Он собирается содержать души в Своем Царствии — это все не наше дело! Они у Бога, и Господь знает, где они, — всё, больше ничего не нужно. Это в том числе и вопрос доверия к Богу. Господь милостив, и мы должны понимать, что Он поступит с умершими с любовью и настолько благо по отношению к человеку, насколько это вообще возможно.

Лейбниц в свое время писал, что наш мир —наилучший из миров. То же самое можно сказать и о загробной участи человека: Бог поступит с ним наилучшим образом — настолько, насколько сам человек позволит с собою поступить (тут мы не должны забывать о свободе человека).

№ 7. Как поминать усопших вне храма: обязательно ли читать Псалтирь или можно молиться своими словами?

Молитва всегда очень индивидуальна. Несмотря на то, что есть общее правило, человек по договоренности со священником или по собственному разумению, если священника рядом нет, по собственным силам, по совести, может читать те молитвы, которые считает для себя целесообразными.

Молитвы об усопших есть в любом молитвослове, их можно читать и в церкви, и дома. И, конечно, никто не запрещает молиться своими словами. Традиционно в первые 40 дней читают Псалтирь по усопшему, и есть определенные правила чтения Псалтири — по одной кафизме каждый день, но в то же время человек этими правилами не ограничен! Он спокойно может читать Псалтирь и в другое время, и в том объеме, на который у него есть силы, на церковнославянском языке или на русском — как ему удобно.

Почему читается Псалтирь? Другие книги Ветхого Завета в основном —исторические, где идет повествование, учительные, где записана мудрость житейская, или пророческие, в которых идет разговор о грядущем, напоминание о Суде Божьем и так далее. А Псалтирь — книга молитв, постоянное обращение к Богу в надежде, в вере, в доверии к Нему, в просьбе о спасении. Поэтому, конечно, это самое лучшее чтение и для живого, и для умершего. И, мне кажется, не нужно разделять, читаем ли мы Псалтирь от лица усопшего или от своего лица, даже хотя бы в силу того, что мы, как члены Церкви, едины, и поэтому мы молимся не столько об усопшем, сколько вместе с усопшим.

№ 9. Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?

Лучше бы люди переживали не о том, что не получается на кладбище попасть к могиле родного человека, а о том, что не получается молиться искренне за него, не получается стать членом Церкви, причащаться, исповедоваться и в молитве поминать родных! А то, что на кладбище не часто бываем и это повлечет за собой какие-то дурные последствия — это как раз суеверный страх, которого не должно быть.

В отношении к могиле усопшего, к телу усопшего, к сожалению, до сих пор есть элемент язычества: если мы говорим о попытках как-то «задобрить» покойника, позаботиться, чтоб «там у него все было хорошо» и он не беспокоил живых, как очень часто люди думают. Иногда считают, что умерший начинает сниться, что он таким образом сам влияет на это, и люди начинают какие-то ритуалы проводить, чтобы этого больше не было. Это неправильно.

Что касается вообще отношения в Церкви к телам усопших, тут были разные традиции. Мы знаем, что к телам святых у нас особое отношение — их почитают как мощи. Но и к телам простых христиан относятся с почтением и с уважением. Поэтому Православная Церковь не одобряет кремации, хотя и идет навстречу тем, кто иначе поступить не может, — отпевание, панихиду мы все равно служим, вне зависимости от способа погребения.

№ 10. Ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище —грех?

На Пасху надо идти в храм: Пасха — это время празднования победы над смертью!

Одно дело, когда в деревнях и в маленьких поселках сохранилась традиция после ночной Пасхальной службы вместе со священником отправляться на близлежащее кладбище с пением «Христос Воскресе из мертвых!», с кроплением могил святой водой. В этой традиции мы видим желание людей, которые только что побывали на воскресной пасхальной службе, поделиться этой радостью с усопшими — условно, конечно, но все равно это происходит от некоторой переполненности радостью! А другое дело, когда человек просто-напросто променял пасхальную службу на поход на кладбище… Конечно, это глубоко неверно! Как пишет святитель Григорий Богослов: «Пасха по сравнению с остальными праздниками — как солнце по сравнению со звездами», — то есть это величайший праздник, ни с чем не сравнимый, а люди вместо того, чтоб праздновать его, идут на кладбище… Что же для них важнее: воскресший Христос или покойники?

Так что советская традиция ездить на могилы родных на Пасху —ошибочная. В советских семьях вообще складывалось немало разных традиций, часто вполне ошибочных, с ними надо бороться.

Самый лучший вариант для посещения кладбищ — это, конечно, Радоница, вторник второй седмицы после Пасхи, специально установленный день для особого поминовения усопших. Но на кладбище можно съездить и заранее, перед Пасхой, многие люди так и делают, наводят на могиле родных порядок после зимы, стараются к празднику там убраться, если получается. Можно съездить туда в следующее воскресенье после Пасхи, если другого времени нет, если человек работает и знает, что на Радоницу никак не вырвется с работы. Это лучше, чем стремиться попасть к могилам родных именно в день Пасхи!

№ 11. Если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?

Скорбь, печаль — это естественно, но святитель Иоанн Златоуст говорит, что Христос, который прослезился на гробе Лазаря, показал нам меру нашей печали. То есть это должна быть именно печаль, грусть о том, что человек жил рядом с нами, а теперь умер, но это не должна быть чрезмерная скорбь, которая, как пишут многие авторы, оскорбляет Бога.

В службе погребения есть три основных темы: тема обязательной молитвы за усопшего, тема памяти смертной (т.е. ты сам должен помнить о смерти) и —надежда на воскресение. Евангельское чтение на отпевании и апостольское—говорят именно о воскресении!

Соответственно, если человек скорбит безмерно, то он своей жизнью показывает, что не имеет надежды, что он не до конца надеется на Бога, не верит в Его поддержку, не верит в Его утешение и в итоге, получается, не верит в бессмертие души и воскресение мертвых. Если он не верит, как же Церковь может ему помочь? А если верит, тогда не должен печалиться чрезмерно, и здесь Церковь дает ему утешение. Как пишет апостол Павел: Не хочу же оставить вас, братия,в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (…) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами (1 Фес 4:13–18).

Как правильно поминать усопших: народные традиции и мнение священников

С давних пор поминальные традиции передавались из поколения в поколение. Люди следуют им и в наши дни, поминая близких, которых уже нет на этом свете.

Поминовение усопших: народные обычаи

Еще до принятия христианства славяне очень много времени уделяли поминовению своих усопших родственников. Сегодня языческие и церковные традиции во многом переплелись. Часто с ними совпадает и принятая православная традиция Родительских суббот. Но изначально, конечно же, были отличия. По сей день считается, что умершие не покидают нас окончательно. Есть даже способ защитить себя от дурного влияния, пробудив защиту рода. Это, возможно, и стало причиной такого тщательного поминовения усопших.

Традиционно славяне поминали мертвых на Семик и русальную неделю, на Радоницу и Пасху Мертвых, а также на Троицкой неделе. У украинцев и белорусов также был праздник Деды. В каждый из этих дней вспоминали своих умерших родственников и близких. Особенно насыщенными были дни русальной недели, поскольку считалось, что дети и девушки, умершие не своей смертью, в это время ходят по земле. Чтобы задобрить их, исполняли некоторые обряды, поддерживая давние народные традиции.

Помимо того, что ходили на кладбище, готовили традиционные блюда. Традиционно к поминальной еде относятся блины и кутья. Также варили кисель. Еду относили на кладбище и оставляли там, часть также раздавали нищим. Считается, что до принятия христианства славяне устраивали поминальные трапезы на могилах своих соплеменников. В некоторых местах на Радоницу в народе был обычай специально топить баню. Сами люди там не мылись. Покойным оставляли чистую одежду, а утром на рассыпанной заблаговременно золе искали следы умерших.

Мертвых испокон веков поминали на третий, девятый и сороковой дни после смерти, а также через год. Впоследствии поминки на сороковой день были связаны с православием: душа умершего за это время переживает мытарства перед тем, как может быть принята а рай или ад, как верят христиане. Также в народе говорится, что на третий день изменяется образ, на девятый истлевает тело, а на сороковой — сердце. В христианской же традиции это обычай связан с верой в Триединого Бога. Таким образом живые просят Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа святого простить прегрешения усопшего.

По церковной традиции усопших поминают в день их рождения и в день Ангела. Помимо прочего, церковь устанавливает особенные даты поминовения усопших — Родительские субботы. Они часто привязаны к определенным событиям и праздникам. В году есть две Вселенских Родительских субботы. Они важны тем, что на литургии поминаются не только умершие естественной смертью, но и самоубийцы, которых церковь по правилам не отпевает. Помимо них поминают всех умерших не своей смертью или не погребенных. Первая из Вселенских Родительских суббот — суббота мясопустная, перед масленичной (сырной) неделей. Вторая — суббота перед праздником Троица. Также для поминовения усопших отводятся субботы 2,3 и 4 недели Великого Поста и некоторые другие дни. Подробнее о Родительских субботах и всех других христианских праздниках вы можете узнать из православного календаря на будущий год.

Мнение церкви о поминовении усопших

Правильно поминать усопших считается молитвой и милостыней. Как считает церковь, чем чаще вы это делаете, тем больше вы спасаете душу того, о ком молитесь. Обычно носят черную или темно-синюю одежду, часто не новую. Остальные обычные атрибуты траура исконно считаются языческими и с точки зрения церкви неправильными.

По сей день часто ставят пустой столовый прибор для покойного и даже оставляют место, на котором он обычно сидел. Еще более распространена практика наливать усопшему стопку водки и класть на нее кусок хлеба. Церковь считает подобные языческие традиции неверными, но они распространены и привычны для народа, поэтому каждый выбирает по своей вере.

Правильно и неправильно — понятие относительное. Единственный совет, который может быть в таком вопросе — это уважительное отношение к усопшему. Даже если вы считаете себя верующим христианином, не надо отпевать атеиста, если он этого не захотел перед смертью. То же самое касается и представителей другой веры: усопший хотел бы, чтобы его погребение проходило именно по тем правилам, которые устанавливает для него его вера. Поэтому провожайте в последний путь с учетом особенностей этого человека. Но вот молиться о близких не запрещено. Чем чаще вы ходите в церковь и читаете молитвы о семье, тем заметнее окажется и благополучие в вашем доме.

В таком щепетильном вопросе, как поминовение усопших, древние славяне проявляли почтение и любовь к семье и предкам. Желаем вам тесных и взаимных теплых отношений в семье, и не забывайте нажимать на кнопки и

Религиозное чтение: молитва усопшему на день рождения в помощь нашим читателям.

>Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Как отмечают день рождения умершего человека в православии

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Каждый человек рано или поздно теряет близкого. К сожалению, это случается в каждой семье. После пережитого горя многие начинают задумываться о том, как правильно отмечать поминки, в какие дни и что делать в день рождения умершего. В этом вопросе попробуем разобраться ниже.

Когда правильно поминать усопшего

Как известно, согласно православным канонам, в честь усопшего человека принято устраивать поминки (поминальную трапезу). Этот ритуал позволяет близким и родственникам покойного провести ритуал в его честь во имя памяти его.

Согласно православным традициям, поминать умершего человека следует непосредственно в день его похорон, спустя 9 дней и на 40-й день. В народе устраивают поминки еще и на годовщину смерти, и на день рождения усопшего.

Отмечают ли день рождения умершего

Очень редко бывают такие случаи, когда человек умирает в день своего рождения. Иногда бывает и так, что родственники по некоторым причинам хотят помянуть усопшего на день раньше, а эта дата по случайности выпадает на его день рождения. В таких случаях многие теряются и не знают можно ли поминать в день рождения умершего.

Нужно отметить, что наши предки несмотря на то, что в истории считается что они были безграмотными по сравнению с современным человеком, почитали православные традиции намного правильней и знали намного больше толку в житейских вопросах чем современные люди. Они особо относились к погибшим и умершим.

В те времена никогда, и никто не носил на кладбище полотенце и поминальную еду в день рождения покойного. Этот день абсолютно никак не отмечали. И связанно это было с тем, что в старину отдавали предпочтение мнению о том, что после смерти умершего человека дня рождения, когда душа была в этом теле нет. Как только душа покидает тело так дата смерти сразу и становится датой его рождения.

Вообще в православии считается, что человек имеет три даты рождения:

  • первая – дата рождения, когда человек появился на свет;
  • вторая – дата крещения;
  • третья – дата, когда человеческая душа отходит в мир иной.

Поэтому после смерти нужно поминать последнюю дату рождения, то есть дату смерти. Поминая душу в дату рождения человека на землю, родственники невольно тянут ее в прежнее существование, не давая усопшему покоя. Поэтому таких поминальных трапез предки не устраивали.

Как отмечаю день рождения умершего в современности

В современном же мире православные традиции разрешают поминать дату рождения усопшего человека. Православная церковь не только говорит, что можно проводить этот день на кладбище, но и в некоторой мере нужно. Особенно хорошо в день рождения умершего человека на кладбище раздавать милостыню. Конечно не принято и не рекомендуется устраивать посиделки и употреблять спиртные напитки на могиле усопшего.

Как утверждают служители церкви, такими посиделками можно нанести душе погибшего только вред и большие страдания. На гроб можно принести сухие или искусственные цветы и свечку или лампадку. Старайтесь в этот день не плакать, а идти к покойному с молитвами и хорошими намерениями.

Многие священнослужители считают, что если в этот день плакать на могиле, то тем самым вы нарушаете покой души усопшего. И она начинает мучатся и маяться.

Современный взгляд на поход на могилу в день рождения покойника

Современные люди мало суеверные, поэтому мало кто сегодня будет интересоваться вопросом что делать в день рождения умершего человека. Люди все чаще начинают обращаться в церковь. В этот день как правило несут поминальную панихиду, чтобы священнослужители помолились за покой души усопшего.

Также рекомендуется вместе со священником отправится на могилку покойника, чтобы он там почтил память усопшего и почитал молитву. Очень часто после такого обряда родственники остаются рядом с могилой и высказывают близкому человеку все свои ненастья, беды и неприятности. После чего приходят домой и начинают поминальную трапезу. Во многих странах в этот день принято раздавать родственникам и соседям угощения в виде сладостей, чтобы те помянули усопшего.

Ходить на кладбище в день, когда покойника родился в живой мир сегодня стало уже твердой традицией, которую принимает церковь. Ей следуют многие не суеверные. Также они не следуют таким ограничениям как посещение кладбища в зимний период времени или посещение после полу дня и с пустыми руками.

На самом деле такая практика не является обязательной или принудительной. Ведь каждый человек сам в праве решать, как ему поминать близкого человека. Даже если не получится посетить в этот день кладбище – ничего страшного тут нет. Главное, чтобы об усопших остались в памяти только хорошие и позитивные воспоминания.

Посещение кладбища – является возможностью отдать покойнику должное. Если есть возможность и желание, то такой ей нельзя пренебрегать.

Как правильно поминать усопших.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.

Бочарова Наталия . Молитва.

Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).

После Литургии нужно отслужить панихиду.

Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Александр Смирнов.У гроба святого

Шатрова Н.КНИГА БЫТИЯ

An Old Woman Praying, circa 1655, by Nicolaes Maes (1634-1693)

Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.

Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии.

Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отошедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

ANTONELLO da Messina.Virgin of the Annunciation

Carl Kronberger.A Portrait Of A Woman With A Book Of Prayer.

Жуков Фёдор Иванович.Молитва.

Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.

Правила подачи записок “О упокоении” такие же, как и записок “О здравии”.

Молящийся старик.Рембрандт, Харменс ван Рейн

Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу

ANTONELLO da Messina.Virgin Annunciate

25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения.

30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Когда поминают умерших

Известно, что по православным традициям принято устраивать поминки в честь умершего. Поминальную трапезу устраивают в день похорон, через девять дней и на сороковой день. Также многие проводят поминки в годовщину смерти и в дату рождения покойника.

Традиции предков

Как ни странно, предки понимали некоторые жизненные законы больше, чем современные люди, живущие в прогрессивное время. Они обладали мудростью и хорошей интуицией, имели тесную связь с природой. Как относились к поминовению в давние времена:

Раньше традиции были немного другие, и люди поступали так, как сейчас уже не принято. Например, на могилу усопшего не носили поминальную еду. А также не проводили обряд поминовения в честь дня появления на свет покойного. И тем более не решались праздновать его именины.

Это отнюдь не связано с неуважением, как можно подумать. Конечно же, родные люди всегда помнят об этом дне. Просто поверье тех лет гласит, что новой датой рождения души является день ее смерти. Потому день, в который душа отделилась от тела, и считается днем поминания.

Смерть представлялась как момент зарождения новой жизни уже в другом теле, поэтому усопшего поминали в дату его перехода в иной мир. По этой причине не стоило даже думать о том, можно ли отмечать день рождения умершего человека.

Поминать усопшего в дату именин считалось неправильным. Предки считали, что это насильно притягивает душу в ее старую жизнь и не дает окончательно умереть в старом теле и родиться снова. Также это негативно отражается на состоянии близких людей усопшего. Ведь они страдают, загружают себя тоскливыми мыслями и не могут отпустить того, кого с ними больше нет.

Вам обязательно пригодится информация том, как писать и подавать записки о здравии в церкви.

Современное мнение

Поминание умерших в православии не возбраняется даже в день именин. Что священники говорят о том, как помянуть усопшего в день его рождения:

  • В эту дату не запрещается ездить на кладбище и, более того, даже приветствуется. Хорошо во время именин покойного давать на кладбище милостыню. Конечно же, нельзя проводить посиделки у могилы умершего человека и уж тем более распивать алкогольные напитки. Этим можно причинить вред душе ушедшего человека.
  • В это время нужно постараться держать свои эмоции под контролем, не надо давать воли слезам. Навещать покойного нужно с добрыми намерениями. Можно принести на могилку искусственные цветы и свечку.
  • Священники запрещают плакать у могилы в дату поминовения, потому что душа может начать страдать, духовно умирать от беспокойства.
  • Следует обратить внимание на то, что поминовение погибших мамы, папы, сына или дочери не имеет никаких ограничений. Родители и дети — это самое святое, что может быть, и церковь не накладывает никаких правил в таких случаях.
  • Святой Петр написал наказ о поминовении родителей. Из его увековеченных слов можно узнать о том, как устроена жизнь после смерти, какой стих из псалтыря нужно читать после гибели отца и матери и сколько нужно это делать.
  • Когда речь идет о более дальних родственниках, например, о бабушке, священники рекомендуют проводить поминки в предназначенное для этого время.
  • Если потеря случилась у беременной женщины, ее отсутствие на траурной церемонии не будет считаться проявлениям неуважения, даже если умерший приходился ей мужем. Ожидание ребенка — очень непростое время. Зачем мучить себя негативом? Вряд ли постоянно скорбящую мать можно будет поздравить с рождением абсолютно здорового ребенка. Можно мысленно почтить память, а спустя время прийти в церковь и заказать свечку за душу умершего.

Думая о том, можно ли поминать в день рождения умершего человека, стоит прислушаться к церковным советам. Нужно отметить, что священнослужители действительно обладают мудростью и могут аргументировать свой взгляд на то, почему появилась та или иная традиция.

День рождения умершего

Нынешнее поколение не отличается излишним суеверием, поэтому немногие задумываются над тем, как поминают усопших в их день рождения. Сейчас поминки проводят следующим образом:

  • Если люди верующие, то они обращаются в храм. Обычно в это время читается поминальная молитва, священники просят у Бога за душу покойного.
  • Некоторые просят священника вместе с ними отправиться на могилу, чтобы он помолился и почтил память умершего. После чего родственники, придя домой, проводят поминальный обед.
  • В некоторых странах люди дают соседям и родственникам сладости, тем самым приглашая разделить память об умершем.

Посещение кладбища в именины умершего человека стало устойчивой традицией, поощряемой церковью. И многие неверующие люди поступают таким же образом.

Человек может сам решить, как поминать родственную душу. Если прийти на могилку в этот период не получится, ничего ужасного не произойдет. Самое главное, чтобы о тех, кого больше нет на этой земле, остались только теплые воспоминания.

Посещая кладбище, люди отдают должное уважение покойному. Потому, если есть хоть малейшая возможность, ею стоит воспользоваться.

Дни поминовения усопших

Для общецерковного еженедельного поминове­ния усопших в богослужебном уставе
отводится субботний день. Суббота — седьмой день творения, в который Господь
почил от дел Своих и назначил его для покоя от суеты мирской и для молитвы, о
чем боговидец Моисей и записал в ветхозавет­ном законе. Христиане, понимая
Моисеев закон духовно, молятся в субботы о вечном покое для своих усопших
вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом, с праотцами, пророками и всеми святыми.

Преподобный Макарий Великий имел о субботе от­кровение; найдя однажды в
пустыне человеческий череп, он спросил его о загробной участи: имеет ли душа
этого умершего и ей подобные некоторую от­раду по смерти. Череп, который
принадлежал языческому жрецу, ответил на это: «Когда христиане молятся в субботу
за прежде отшедших христиан и бывает на них свет от вечера пятницы до рассвета
понедельника, тогда и мы (души неверных) имеем некоторую отраду».

Вселенские родительские
субботы

Особо почитаются в церкви Христовой вселен­ские родительские субботы и дни
всеобщего поми­новения умерших православных христиан.

1. Суббота мясопустная бывает за 8 дней до начала Великого поста. Ее
значение тесно связано со следующим за нею днем — Неделей Мясопуст­ной,
посвященной воспоминанию Второго пришест­вия и Страшного Суда Божия. Каждый год
память о нем должна все больше подвигать христиан на молитву о тех, кто уже
умер и не может предва­рить этот день добрыми делами и покаянием.

2. В Великий пост поминовению усопших посвя­щаются вторая, третья и
четвертая субботы. В иные дни этого поста не совершаются ни заупокойные
литургии, ни поминальные трапезы. Если на эти дни приходятся третины или
девятины, то поминовение, согласно Уставу, должно быть отложено до бли­жайшей
субботы (Бол. Устав, л. 937). Впрочем,
кроме вечера субботы, во все остальные дни Великого поста после вечерни должно
совершаться краткое моление об усопших — лития.

Совершение панихиды в сороковой день по пра­вилам не отлагается. Но
устраивать номинальную трапезу при этом не следует, если в названный день Устав
предписывает строгий пост или сухоядение. 51-е правило Лаодикийского собора
ограничивает поминальные обеды в Великий пост субботними днями. В Номоканоне
это ограничение смягчено: помины не собираются только в 1-ю и последнюю недели
Великого поста. Но, видя здесь противоре­чие с весьма древним и общецерковно
признанным правилом, ради блага души умершего, желательно следовать более
древнему и более строгому правилу.

3. Следующий и наиболее известный день общего поминовения усопших — Троицкая
суббота, день перед праздником Пятидесятницы. Воспоминаемое в этот праздник сошествие
Св. Духа на апостолов облекло их силою
свыше (Лк. 24, 49). Вдохнов­енная этим, Божия Церковь с особой благодатной
силой дерзает в сей день молиться о праведных и грешных, и даже о еже во аде держимых (Бол. Потребник 5-го лета патр. Иоасафа, л. 92
об., молитва 3-я) своих несчастных членах.

Особенные российские дни
всеобщего поминовения усопших

1. В России и во всех местах
жительства православно верующих русских людей молитвенно празднуется наш,
отечественный, день памяти умерших — суббота перед днем святаго великомученика
Димитрия. Начало этого обычая восходит к достопамятному Мамаеву побоищу — когда
великий князь Московский Димитрий, по молитвам своего наставника и богомольца
преподобного Сергия, игумена Радонежского, и всех святых земли Русской, одержал
победу над татарской ордой Мамая. Эта по­беда досталась ценой обильно пролитой
крови, и князь Димитрий, сам чудом уцелевший в жестоком бою, дал обет ежегодно
творить память о павших соратниках в ближайшую субботу перед днем свое­го
тезоименитого святого — великомученика Димит­рия Солунского. С тех пор этот
обычай нерушимо сохраняется в русском христианстве, причем в сей день
преимущественно поминают воинов, павших за родную землю и правую веру. Правда,
в отличие от других родительских суббот, Димитриевская суббота может быть
перенесена на неделю вперед — в случае, если на ближайшую к Димитриеву дню
субботу прилучается праздник Казанской иконы Пресвятыя Богородицы (Еп. Арсений
Уральский, Краткий практический устав).

А там, где празднуют чудотворной
иконе Пресвятой Богородицы «Всем скорбящим Радость» в 24-й день октября, помино­вение
усопших тоже переносится, если праздник Ее приходится на субботу. Димитриевская
суббота, не­известная в Греции, не могла войти и в принятые у нас греческие
богослужебные уставы. Поэтому вопрос о характере службы в этот день настоятели
решают по-разному. Представляется наиболее пра­вильным служить согласно уставу
«аще суббота за упокой», помещенному в Октае (Еп. Арсений Уральский, Краткий практический устав). Если на эту
субботу придется шестеричная служба святому, то ее можно поменять местами с
четверичной или от­ложить, совершая службу без Минеи, по одному Октаю, как некоторые
и поступают.

2. Почти повсеместно распространено в России поминовение усопших на второй
неделе по Пасхе, во вторник Фоминой седмицы (по обычаю некото­рых местностей — в
понедельник или субботу). В отличие от вселенских родительских суббот, оно
ограничивается служением заупокойной панихиды, а основная служба совершается
рядовая.

Празднично проведя в Божественном хвалении и радости Пасхальную седмицу,
когда и наши умершие имеют великое утешение, мы в этот день вновь обращаемся к
молитве за них, очистив чув­ствия
(канон Пасхе, песнь 1-я), с обновленной верой и надеждой.

Имеется также благочестивый обычай во дни св. Пасхи христианам посещать
места погребения, петь канон Пасхе или стихеры со стихами: Да во­скреснет Бог у могил родных, христосуясь с умер­шими, как с
живыми. Заупокойные литии, совер­шаемые от Фоминой недели до отдания Пасхи,
предваряются троекратным пением Христос воскресе.

О том, что такое пасхальное молитвенное поми­новение тоже восходит к
глубокой древности, есть свидетельство в проповедях св. Иоанна Златоуста: «Для
чего отцы наши установили, оставив молит­венные храмы в городах, собираться
сегодня вне города и на сем именно месте?
— говорит великий святитель. — Для
того, что сегодня Исус Христос сошел во ад к мертвым, чтобы возвестить победу
над смертию» (Слово 62-е).

Киево-Печерский патерик сохранил следующее предание. В 1463 г. начальник пещеры
Дионисий во время пасхальной заутрени сошел в пещеру пока­дить усопших братий,
похороненных в ней, и с лю­бовью воскликнул: «Святые отцы и братья! Сегодня
Великий день, Христос воскресе!» Со всех сторон раздался громогласный ответ:
«Воистину воскресе!» (Киево-Печерский патерик, сл. 38).

3. Старинным русским обычаем, который во мно­гих местах сохранялся до
начала нашего века, но теперь почти забыт, было поминовение в так назы­ваемый
«семик» — четверг 7-й недели по Пасхе, за два дня до Троицкой родительской
субботы. В этот день наши предки оказывали свое милосер­дие усопшим не только
молитвою, но и делом. В этот день они вместе с духовенством, с крестами, с
божественным пением ходили к так называемым «убогим домам» — открытым братским
могилам, где с зимы лежали безвестные мертвецы — нищие, бездомные, замерзшие в
пути. Почти каждый, кто имел возможность, считал своим долгом по-хри­стиански
похоронить кого-то из этих несчастных за свой счет и часто своими руками. Даже
русские царевны принимали самое деятельное участие в этом трогательном обряде,
который поражал ино­странцев, посещавших Россию триста-четыреста лет назад.
Поскольку «убогие дома» (их другое назва­ние — скудельницы) обычно находились
близ церквей, то в этих церквах совершалась и заупо­койная служба: накануне, в
среду — панихида, а в сам четверг — заупокойная литургия. В осталь­ных же
городских храмах служба шла как обычно.

Когда нужно поминать усопших в 2019 году

У православных в календаре 2019 года есть 7 поминальных дней. Некоторые из них называются родительскими субботами. В эти дни в храмах служатся Литургии по усопшим, а их родственники посещают кладбища. В 2019 году у православных по календарю поминальные дни начнутся со 2 марта. Это будет Вселенская суббота.

В этот день в храмах проводятся поминальные службы по всем, когда-либо жившим на земле христианам, независимо от того, когда и при каких обстоятельствах они умерли. Место погребения тоже не имеет значение.

В этот день можно помолиться за всех умерших родственников и сходить на кладбище, если есть такая возможность.

Также родительская суббота, которая будет 2 марта, ещё называется Мясопустной и предшествует празднику Масленицы, начинающегося уже с понедельника — 4 марта. Согласно обычаям православия, в дни Масленицы, перед Великом Пасхальным постом, уже исключаются мясные продукты.

Разрешается употреблять только молочную пищу, овощи, масло и т.д. Поэтому, в последнюю Вселенскую Мясопустную субботу перед Масленицей по православным традициям на столе должны находиться преимущественно мясные блюда.

  • А вы ориентируетесь на церковный календарь?
    Время от времени Проголосовать

Также этот поминальный день ещё называется Малой Масленицей. Уже можно начинать выпекать блины. Первые из них отдаются нищим, детям, чтобы те съели, помянув умерших, и несутся на могилы родственников.

Следующие поминальные дни будут в Великий пост. Таких суббот в православном календаре всего три: две в марте и одна в апреле (23, 30 марта, 6 апреля). Если высчитать по календарю, то они придутся на 2, 3 и 4 недели поста, во время которого поминальные литургии в храмах служатся исключительно только в эти дни.

Все традиции остаются прежними: обязательно следует сходить в церковь и помолиться об умерших, также можно посетить их могилы.

Следующий поминальный день будет уже после праздника Пасхи — 7 мая. Несмотря на то, что радоваться смерти не принято, этот день имеет своеобразное название — Радоница. Но это не случайно.

После праздника Пасхи, который является главным торжественным днём для всех христиан, люди идут поделиться радостью Воскресения Иисуса Христа с умершими.

Во многих семьях распространен обычай ходить на кладбище и поминать близких именно в день Пасхи. Но по утверждению служителей церкви — эта устоявшаяся традиция является неправильной. В светлый праздник Пасхи наоборот все люди должны радоваться, а не грустить в этот день на кладбище по своим умершим родственникам.

Для поминания покойных установлен специальный для этого день — Радоница. И более того, исходя из названия самого дня, грустить не стоит, а напротив, придя на могилы к родным, нужно порадоваться, что Иисус Христос, принеся себя в жертву, подарил всем людям возможность быть воскрешенными и жить вечно.

Следующий поминальный день, когда по православному календарю принято чтить память усопших — это 15 июня. Он называется Вселенской Троицкой субботой. В этот день издавна существует традиция украшать могилу зеленью.

2 ноября — это последняя в 2019 году родительская суббота. Она называется Дмитриевская. Назван этот день в честь русского князя Дмитрия Донского, победившего со своими войсками монгол татарское иго, под рабством которого русский народ пребывал в течение 200 лет. Князь, направляя своих солдат на сильную орду татар, заручился самой главной помощью — верой и молитвой Богу.

Почему надо поминать умерших

Кроме этих, основных поминальных дней, существуют и другие дни памяти по усопшим. Церковь говорит о том, что поминать родственников и близких людей можно и, более того, нужно всегда, а какого числа – это уже не столь важно. Чем чаще это делать, тем лучше.

Согласно христианскому учению, умерший человек уже никак не может помочь себе молитвой к Богу, так как не является целостной личностью, которая обладает телом и душой. Когда человек умирает, жить остаутся только его душа, а тело погибает.

И как будет чувствовать она себя на небе, и где пребывать в Аду или наоборот в Раю, зависит только от того, что человек успел сделать на земле для вечной жизни на небе с Богом и в Раю.

Другими словами, после смерти человеческой плоти, оставшаяся душа пожинает на небе плоды своих земных трудов: какой образ жизни человек вел, что думал и говорил, какие дела и поступки совершал. Все имеет значение. И если ещё живущие на земле могут изменить свою жизнь после смерти и даже во время своего земного пребывания, молитвами и Верой в Бога, то умершие уже ничего не в силах поменять и им остаётся только принять только то, что они заслужили за время своей земной жизни.

Помочь им что-то изменить в лучшую сторону после их смерти и оказаться в более спокойном и светлом небесном месте, может только живой человек, который молится за них на земле.

Для этого и существуют поминальные дни у православных в календаре 2019 года (какого числа было описано выше) — чтобы не бросать и не передавать своих родственников на небе.

Здесь очень важно понимать, что самым главным в эти дни является только молитва и ни что другое. Поминальные застолья играют в этом вопросе самую последнюю роль, если вообще что-то значат для покойников.

Умершие, прежде всего, нуждаются в духовной пище, которая по-настоящему насытить их во всех смыслах и за которую они будут благодарны. И этой пищей является молитва. Поэтому, вопрос о том, что готовить и ставить на стол в поминальные дни, не должен беспокоить по-настоящему верующего человека.

Самый главный момент, на котором стоит остановится — это ни в коем случае не превращать поминки в пьяное застолье. Православное духовенство настоятельно рекомендует вообще отказаться от алкоголя.

В эти дни правильным будет:

  1. Отстоять поминальную литургию.
  2. Поставить свечи в церкви за упокой души.
  3. Подать поминальную записку.

Доказательством того, что молитва по истине важна для умерших людей, облегчает, и улучшает их положение на небесах, является случай, описанный в житии Макария Великого. Идя однажды по пустыне, Макарий нашел человеческий череп. По его молитве ему было открыто, что это череп одного языческого жреца.

Макарий спросил у этого жреца, где в данный момент он находится. На что ясным человеческим голосом получил ответ: «В непроглядной тьме. Стою по горло в огне.» Макарий стал интересоваться: наступает ли у жреца хоть когда-нибудь облегчение. Ответ был следующим: » Бывает. Но только лишь тогда, когда приноситься бескровная жертва.» Бескровная жертва — это то, что мы называем в наши дни Литургией.

Поэтому, самое главное, что живущий на земле человек может дать своим умершим родственникам и чем помочь им на небесах — это молитва в церкви. Молиться за усопших можно и нужно всегда, не только в поминальные дни в 2019 году. В небесном царстве не существует понятия времени. Оно является лишь земным критерием. Когда бы вы не помянули в молитве своих ушедших родственников — это всегда будет вовремя и кстати.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *