Иван купала чей праздник

Праздник Иван Купала: история возникновения

Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время.

До того, как на Руси приняли христианство праздник Купалы отмечали в день летнего солнцестояния (22 июня). Но после того, как этот день посвятили Иоанну Крестителю празднование перенесли на 24 июня, и многие крестьяне начали называть его День Ивана.

Мы празднуем Иван Купалы 7 июля, что обусловлено переходом на григорианский календарь. Именно поэтому можно говорить о том, что первичное значение праздника практически полностью утрачено, ведь он уже не попадает на день летнего солнцестояния. Хоть в некоторых европейских странах Иван Купалы празднуют именно в период с 20 по 24 июня.

Интересные факты о празднике

Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание.

Во многих деревнях и по сей день праздник называют «весёлым», «любовным», «чистоплотным», ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер. Уже известно, что само торжество посвящено языческому божеству Купале, в честь которого прыгали через костёр, пели песни и проводили различные обряды.

Традиции Иван Купалы: языческие и современные

В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие.

Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую.

Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием.

В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу — от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее.

Ночь Иван Купалы — это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору.

Праздник Ивана Купала

Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это все, что осталось в родовой памяти.

Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала».

По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 21 по 22 июня, на ранней зоре.

Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события. Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника, собирается всерьез обратиться к Богу Купало.

Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.

Узнайте больше
о Боге Купало:

Книги издательства «Северная сказка»

Выбрали традиционный наряд к празднику, а про славянское очелье и тканый поясок не забыли? Тканые очелье, пояс — славянские украшения костюма, без которых в старину не выходили из дома, не показывались на праздничных гуляниях!

Подробнее о славянском Боге Купало (Купала):

Славянский Бог Купало (Купала) — Бог Летнего Солнца

Купало — Бог-Покровитель славян

Символы и знаки Бога Купало

Значение имени Иван

У Корнея Чуковского есть дивная загадка в стихах: Марьюшка, Марусенька, Машенька и Манечка

Захотели сладкого сахарного пряничка.

Бабушка по улице старенькая шла,

Девочкам по денежке бабушка дала…

…И Кондрат задумался, глядя из угла;

Много ли копеечек бабушка дала?

Ответ очевиден. Одну. Хотя казалось, что девочек шло, как минимум, четыре. Удивительно другое, почему Корней Иванович не сочинил «мужской вариант» этой загадки, почему не использовал в своих стихотворных опытах родное и такое «русское» имя Иван? Ведь стихотворение тогда было бы позаковырестей: Ян, Жан, Джованни и Иоганн, Хуан, Джон, Ганс, Йенс, и Йохан, Вано, Шон, Вацек и еще пара имен. Впрочем, шутки в сторону. Согласитесь, что трудно найти другое такое имя, которое абсолютно во всем мире имело место, было бы популярно и звучало так по-разному, так непохоже.

В отечественном рейтинге популярности имя Иван всегда входило в десятку. Но никогда не было первым, пусть и называли этим именем русских царей. Возможно, потому что благодаря фольклору у этого имени есть определенная коннотация. В отечественной культуре Иван по сей день остается собирательным образом целого народа, даже именем нарицательным. Так во вторую мировую войну противоборствующая сторона всех русских солдат называла Иванами. В свою очередь русские солдаты, а также советская пресса, немцев именовала исключительно фрицами. В этом «фриц» (уменьшительно-ласкательной форме от имении Фридрих) достаточно резко и даже грубо для нашего уха звучащем, будто подчеркивалось уничижительной отношение к врагу. Интересно, как немецким ухом слышится «Иван»?

Другим устойчивым выражением, возникшим еще в царской России, было «Иван, не помнящий родства». Беглые крестьяне, каторжники, пойманные полицией и естественно не имеющие паспортов, скрывали свое происхождение. Они называли себя часто Иванами. А на вопрос откуда, из каких мест прибыли, отвечали, что «не помнят». Так в документах стала появляться запись, со временем превратившаяся в устойчивое выражение и даже фамилию Непомнящий. До сих пор фразеологизм «Иван, непомнящий родства» нередко используется как собирательный образ по отношению к русским, не знающим собственной традиции, истории и культуры.

Как и многие другие имена Иоанн – «Ἰωάννης» – пришло к нам из Византии. Но это не значит, что имя имеет греческое происхождение, оно древнееврейское и обозначает «Бог (Яхве) сжалился». В соответствии с русской фонетикой двоегласное звучание было сокращено. Так из Иоанна получился Иван. С принятием христианства в традицию входит наречение имени ребенку по церковному календарю. В святцах имя Иоанн было одним из часто встречаемых. Ведь православной церковью установлено как минимум семь праздников в честь одного из самых почитаемых святых – пророка Иоанна Крестителя, и четыре праздника в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Неудивительно, что Иван стало популярным мужским именем. Впрочем, форма имени Иван уже к XVII веку была народной. В 1650-60 годы патриарх Никон задался целью исправить ошибки в богослужебных книгах и унифицировать их. В связи с проводимой им реформой вернулось двоегласное созвучие в именах. Народные формы стали исключаться из святцев, Иван стало писаться как Иоанн. Однако в устной традиции имя Иван сохранилось.

В начале XVIII века Петр I регламентировал запись имен в официальных документах. Согласно указу, именоваться в документах следовало строго в соответствии с записью имени при крещении. И тогда же обиходная, принятая в народе и невероятно популярная форма имени Иоанн, как Иван, стала официальным именем. Имя Иоанн сохранилось в церковном словоупотреблении. Но, несмотря на многочисленные реформы, разногласия в написании так и продолжали существовать. И только в 1891 году, когда в синодальной типографии Санкт-Петербурга был издан официальный месяцеслов, распределенный по всем приходам, с предписанием именовать детей строго по святцам, на время установилось единообразие. Продолжалось оно недолго. Революция и последовавший за ней декрет 1918 года об отделении церкви от государства изменил порядок наречения имен детям. Этим занимались теперь отделы загс. Одновременно общественному осуждению и осмеянию подвергались те, кто пытался давать детям имена по старинке. А многие имена публично объявлялись «мещанскими» и «старорежимными». В этот список, как не странно, попало и имя Иван. Именно поэтому с двадцатых годов вплоть до шестидесятых наблюдался некоторый спад интереса к имени Иван.

Если до 1917 года на 1000 новорожденных 246 звались Иванами, то в 1920 году их было всего 18, а в 1960 году – только шесть. Колебание интереса к имени наблюдается и сейчас. Родители вновь обращаются к святцам, в которых, истины ради, число святых с именем Иван возросло. Так в июне 1990 года к лику святых Русской Православной Церковью был причислен святой праведный Иоанн Кронштадтский. Канонизация произошла 14 июня.

Русская Православная Церковь заграницей канонизировала Иоанна Кронштадтского в лике праведных тридцатью шестью годами ранее, 1 ноября 1964 года.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Источник фото: http://ru.wikipedia.org/

В октябре 1829 году в бедной семье сельского дьячка Ильи Сергиева родился мальчик. Младенец был так слаб, что родители, боясь, как бы он не умер, крестили его в тот же день с именем Иоанн, в честь святого праведного Иоанна Рыльского. Отец мальчика был дьячком в третьем поколении, поэтому вполне естественно, что своего сына он буквально с первых дней стал приобщать к церковному богослужению и воспитывать в страхе Божием. Жизнь в селе Сура Архангельской губернии была тяжелой, и мальчик, привыкший видеть вокруг нужду и горе, вырос человеком сочувствующим, умеющим сострадать, считающим, что горе не может быть чужим, только общим. Он рано научился молитве, к которой прибегал всякий раз, когда нуждался в утешении. С особым рвением учился, хотя не все получалось быстро и гладко. После окончания Архангельского приходского училища и духовной семинарии, за отличную учебу он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию на казенный счет. Ему сразу же пришлось устроиться на работу в канцелярию Академии, чтобы поддерживать мать, которая неожиданно овдовела и нуждалась в помощи. Еще юношей Иоанн решил посвятить свою жизнь миссионерской деятельности и мечтал отправиться с проповедью в Сибирь. Но однажды увидел сон, в котором он будто бы служит в Андреевском соборе Кронштадта. Сон этот он счел знаком свыше.

Кронштадт был местом, куда высылали за административные правонарушения. В порту было немало чернорабочих, живших со своими семьями в чудовищных условиях, были здесь и нищие, и попрошайки, от которых страдали горожане. Безусловно, город нуждался в грамотном пастыре, в личности, способной своею проповедью тронуть человеческие души. Этот город, не меньше северной Америки и Сибири ждал своего миссионера.

В 1855 году, в год окончания Академии, настоятель Андреевского собора предложили Иоанну Сергиеву жениться на его дочери Елизавете Несвитской, а также стать клириком этого же храма. Тогда то Иоанн и вспомнил о своем сне. 12 декабря 1855 года он принял сан иерея и навсегда (здесь он прослужил пятьдесят три года) связал свою жизнь с Кронштадтом. И даже фамилия его стала забываться. Все чаще он подписывался прозвищем, которым называли его прихожане – Иоанн Кронштадтский.

Отец Иоанн вел аскетический образ жизни, много молился, соблюдал строгий пост еще и потому, что ежедневно участвовал в Божественной литургии. Он посещал землянки чернорабочих, ухаживал за больными, щедро раздавал милостыню и даже собственную одежду, вплоть до сапог, отдавал, когда видел, что человек сильно нуждается. Как говорит житие, святость отца Иоанна первыми увидели «босяки» и пьяницы, с которыми он говорил ласково и серьезно, и через свои беседы способен был возвратить людям человеческий облик. Он «смотрел прямо в душу», не винил, а только всех и все оправдывал, говоря: «Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его». Это вызывало осуждение, даже глумление над молодым священником, которого часто называли юродивым. Церковное начальство не одобряло щедрости отца Иоанна, который отдавал нищим все до последней копейки, прежде всего свое жалование. По распоряжению начальства на время жалование ему даже перестали выдавать, а выписывали на супругу Елизавету. Но очень скоро за то же, за что раньше порицали и клеветали, стали прославлять и уважать. В отце Иоанне, который также преподавал Закон Божий в городском училище и классической гимназии Кронштадта, и миряне, и церковное начальство увидели настоящего и любящего пастыря, готового положить свою душу за тех, кого опекает. Однажды отца Иоанна, который никогда никому не отказывал в просьбах, попросили помолиться о выздоровлении тяжелобольного человека. И по его дерзновенной и глубокой молитве случилось чудо. Человек выздоровел. Вскоре это произошло снова, а потом еще раз, и тогда, как писал в своих дневниках отец Иоанн, «в этих двух случаях я прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить». Он никому не отказывал в просьбах и много молился за других. А исцеления совершались вновь и вновь. Они происходили и при большом стечении народа, и частно, и даже заочно. Исцелялись бесноватые и люди, страдающие от серьезных заболеваний. Вскоре со всех концов России к отцу Иоанну потекла людская река. В Кронштадте даже появилось отдельное почтовое отделение для корреспонденции отца Иоанна, куда приходили не только письма, телеграммы, но и денежные пожертвования. Получая деньги, он тут же передавал их нуждающимся. Так однажды, не глядя, он отдал нищему полученный от купца пакет. В нем была тысяча рублей. О чем отец Иоанн не знал. Когда купец попытался его остановить и озвучил сумму, то в ответ услышал: «Его счастье». Как говорят биографы, через руки отца Иоанна за год проходило до миллиона рублей. Из этих денег он не только ежедневно (утром и вечером) жертвовал городским нищим, и они могли обеспечить себя ночлегом и питанием, но и построил в Кронштадте “Дом Трудолюбия”. Это были рабочие мастерские, при которых находилась церковь, женская богадельня, приют для детей и школа для бедных. В селе Сура, откуда он был родом, был возведен каменный храм, а также построен женский монастырь. В Санкт-Петербурге трудами отца Иоанна появился Иоанновский женский монастырь.

Андреевский собор Кронштадта мог вместить до пяти тысяч человек. Перед литургией собор обычно был уже полон желавшими исповедоваться и приобщиться к святым тайнам. По необходимости отец Иоанн ввел до этого неизвестную практику общей исповеди. Литургии его также производили большое впечатление, потому что молитва святого была по-настоящему пламенной и горячей. Как говорит житие, «во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом».

Проповеди на доступном простому люду языке. Они были одновременно ясны и образны, глубоки, сильны, точны по содержанию. Но проповедовал он не только в Кронштадте. Часто бывал в других регионах, куда на встречу с ним стекались десятки тысяч верующих. Привычка ежедневно записывать свои мысли в дневнике, позволила в 1893 году появиться на свет книге «Моя жизнь во Христе». В ней отец Иоанн проповедует не только необходимость иметь горячую веру в Бога и непрестанно бороться с грехом. Он также призывает быть переданными вере и Церкви. Труд был высоко оценен современники, в связи с чем книгу перевели не несколько европейских языков.

В октябре 1894 года отец Иоанн стоял у постели умирающего в Ливадии Александра III. Он исповедовал и причастил императора, который перед тем, как уйти, произнес: “Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю – не отнимайте их”.

В последние годы жизни, наблюдая происходящие политические и социальные перемены, он настойчиво призывал в своих проповедях к нравственному очищению, глубокому и всенародному покаянию: «… Очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом – и Он примирится с нами!»

Святой Иоанн Кронштадтский скончался 2 января (20 декабря по ст.стилю) 1908 года от тяжелой болезни, которую он терпеливо и смиренно переносил.

Десятки тысяч людей пришли проститься со своим любимым проповедником. Отпевание совершал петербургский митрополит Антоний. Похоронен святой Иоанн Кронштадтский был в усыпальнице Иоанновского монастыря на реке Карповке.

Тропарь праведному Иоанну Кронштадтскому

глас 1

Православныя веры поборниче,/ земли Российския печальниче,/ пастырем правило и образе верным,/ покаяния и жизни во Христе проповедниче,/ Божественных Таин благоговейный служителю/ и дерзновенный о людех молитвенниче,/ отче праведный Иоанне,/ целителю и предивный чудотворче,/ граду Кронштадту похвало/ и Церкве нашея украшение,/ моли Всеблагаго Бога// умирити мир и спасти души наша.

Кондак праведному Иоанна Кронштадтскому

глас 3

Днесь пастырь Кронштадтский/ предстоит Престолу Божию/ и усердно молит о верных/ Христа Пастыреначальника,/ обетование давшаго:/ созижду Церковь Мою, // и врата адоване одолеют ей.

Иван Купала — день летнего солнцеворота, после которого день начинает укорачиваться — древний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иван Купала (также Иванов день) имеет старинную традицию празднования под близким национальным названием практически по всей Европе — в России, Белоруссии, Украине, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии, Великобритании.

Для славян-язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая.

Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня, теперь празднуется 7 июля.

В начале нового тысячелетия праздник в России стал возрождаться. И ныне, собственно говоря, праздник Ивана Купала — это причудливая смесь Христианских и Языческих традиций — Праздник Огня, Воды, Любви (см. видеоролики в разделе «Празднование Ивана Купала в наше время»).

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно.

Название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение, оно является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (купатель, погружатель). Кроме того, название праздника увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Taufer, и в Финляндии: фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая».

Купала — не божество

В дохристианские времена не было языческого божества «Купала», оно появилось вследствие недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога и упомянул в Густынской летописи (а это, извините, уже XVII век!) божество «Купала».

Затем это недоразумение было повторено переписчиками, потом ранними исследователями славянской мифологии, а затем уже и научно-популярными и всяческими неоязыческими изданиями.

В качестве «божества», Купала мог появлялся в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, например, в песнях.

Праздник Ивана Купала и церковь

РПЦ неодобрительно относится к этому празднику, и однозначно осуждает языческие («бесовские») игрища в этот день и эту ночь. Но здравомыслящие церковнослужители понимают, что языческие традиции одним словом не перешибешь, да и не было принято в православном христианском опыте выкашивать всё дотла. Ведь в славянском мире, несмотря на многовековую давность христианства, у всех без исключения народностей купальские празднества до сих пор не утратили свое первоначальное значение.

Но за всё время христианства на Руси, некоторые народные традиции церковь старалась наполнять новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами. А вот языческую традицию в народе, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы, церковь старается изжить.

Постепенно народная вера, связанная с купальскими празднествами, перешла в круг простонародных суеверий, обряды — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи.

Обряды праздника

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью, откуда и название «Ночь на Ивана Купалу». По современному календарю — с 6 на 7 июля.

По поверьям крестьян в купальскую — самую короткую — ночь нельзя спать, т.к. оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Вода

Массовое купание на Ивана Купалу — обязательный обычай: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

По народным поверьям в этот день может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения. Кроме того, в ночь на Ивана Купалу гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Одним из главных символов праздника были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.

В старые времена в некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора, в них матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.

Кроме костров, в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, играли в горелки.

Травы

Многочисленные обычаи Ивана Купалы связаны с растительным миром.

Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали, т.к. считали такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии. Кроме того, их употребляли для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.

Но главным героем растительного мира в этот день становился папоротник. По преданиям, с цветком папоротника, который появляется всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Народные поверья и обычаи

* — В купальскую ночь ведьмы делаются более опасными, а потому на пороге и на подоконниках следует класть крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.

* — В Иванову ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

* — Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

* — В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

* — В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.

* — Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

* — В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.

* — В Иванову ночь перепрыгивали через костёр в залог здоровья и удачи, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то считалось, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.

Купальский костёр, огонь

Купальский костёр (купала) — ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Костры зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купала. Их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрестках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей.

В некоторых местах шест с горящим наверху факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним за пределы поселения.

Каждое поселение организовывало свой костёр, а иногда несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика мог заменить парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.

Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и отрубленной макушкой, или шест, укреплённый в земле. Затем, наподобие новогодней ёлки, на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.

Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь.

В ряде мест был обычай пускать вниз с холмов и возвышенностей горящие колёса, ободы от колёс, смоляные бочки.

Празднование Ивана Купала в наше время

Праздник Ивана Купала — праздник Огня, Воды, Любви

(песня «Эдерлези» из фильма «Время цыган» Эмира Кустурицы, музыка Горана Бреговича, её перевод исполняет Валерия). Длительность 4:06

Славянский праздник в Саратове

Содружество «Колослава» провело 26 Июня 2010 г. в Саратове Славянский праздник Ивана Купала. Песню «Уж как ночь коротка…» исполняет группа «Колоход». Длительность 3:05

С давних эпох постоянно люди всего мира отмечали в первую неделю июля триумф зенита летнего сезона. На Руси таким празднеством по праву является сегодня Иван Купала, который практически во всей Европе называют Иванов день. В ночку с 6 на 7 июля абсолютно все подряд справляют названный мистический, таинственный, но в тоже время бесшабашный, а также развеселый и беззаботный праздник, наполненный обрядовыми деяниями, правилами, а также запрещениями, песнями, приговорами, многообразными приметами, гаданиями, сказаниями, суевериями. Это самое почитаемое разгульное торжество в году. Россиянами строго исполняются все его обряды. А как веселиться молодежь весь день и всю ночь. Праздничные все дни относящиеся к летнему солнцестоянию: и русальная неделя перед солнцеворотом — Купалой и зелеными Святками. Как и для зимних, так и для зеленых Святок характерен сложный распорядок обрядов, магических действий, но летний ритуал, уже связан, прежде всего, с внимательностью к предстоящему урожаю. Для торжества характерны ночные ритуалы, в основе которых обряды с водой, огнем и травой.

Купальские обряды

Обряд очищения огнем

На Руси с целью зажжения купальского костра использовалась природная искра. Почтенное старшее поколение через трение высохших веток добывало пламя, и покуда тянулась такое занятие, сгрудившаяся рядом гурьба хранила безмолвье. С данного церемониала развивалось первое сумеречное представление. Через затеплившийся жар возжигали абсолютно все прочие святые огнища.

Непосредственно по себе «ярилино пламя» обязано было оказать содействие светилу овладеть вершиной небосклона — это было признаком грандиозной победы света над тьмой. Разжигая пламя, а также сохраняя его вплоть до утреннего рассвета, народ будто приветствовал обновление небесного светила

Костры размещались на свободных от посевов полях, в области берегов водоёмов, главным образом на буграх, а также на возвышениях либо на местечках, в которых чаще всего развлекалось юношество, на «ярилиной опушке».

Русское крестьянство стремилось раззадорить огнище как следует выше. В соответствии с этим удачным поводом почти всегда устраивались соревнования среди селений. Как закон, множество дворов хуторов собирались к единому кострищу, рядышком с которым старая гвардия и юношество соучаствовали в организации и приготовлении большущего церемониального костра.

Сжигались бочки, коряги, пучки соломы и колеса, нацепленные сверху на шесты, именно они олицетворяли небесное светило. Как только лишь появлялись языки пламени, народ оживлялся и затягивал песню. Девы в торжественных уборах, обвязанные чернобыльником и запашистой муравой, с цветочными веночками на красивых головушках, и неженатые удальцы хватались по двое за руки и прыгали чрез огнище. Надеялись, что пламя огня очищает, усиливает и испытывает на крепость любовь. Еще считали, что если языки огня не тронули скачущего, такой окажется необыкновенно везучим и счастливым, иначе говоря, проворно отыщет собственную 2-ю половинку. Юноши прыгали через гигантские огнища во славу богов Ярилы или Перуна, с намерением продемонстрировать свою лихость, силу и неустрашимость.

Молодое племя, наскакавшись через костры, организовывало гулкие развеселые бесстыдные зрелища, борьбу, бег наперегонки. Несомненно, забавлялись и в горелки.

В представленные сутки крестьяне опоясывались поясами из цветков, на головушку набрасывали венки из трав-мурав. Водились в хороводах. Заливались песенками.

В песнях, которые раньше распевались в деревеньках, Купалу величали сердечным, честным, радостным и праздничным. Девицы кудрявили березки, плели огромные венки из трав и цветов, которые к вечеру опускали на водную поверхность речек, присматривая, как и в какое место, они доплывут. Если вдруг веночек утопает — это означает, что жених остыл, разлюбил и замуж за него отнюдь не выйти.

Обряд очищения водой

В ядре, всех без исключения ритуалов купальского дня и ночи, располагается поклонение воде, а также солнцу.

Ивановы сутки заполнены ритуалами воды, их в совокупности и именуют чистоплотными. На зорьке такой ночи стало традицией купаться и обмываться, веря, что такое купание наделено целительной силой. Такой же целительностью обладала и купальская роса. Ею мыли лица и руки, преследуя цель расправиться с всевозможными болезнями, да и затем чтобы на коже личика не водилось ни угрей, ни прыщиков. Умывание росою вплоть до наших времен находят эффективным способом для сохранения красы и молодости. Росою вспрыскивали в жилищах спальные места и стены для устранения клопов и тараканов.

Важным из популярных обычаев являлось поливание любого встречного грязевой водой. Полагали, чем больше люди мчатся окунаться, тем невиннее станут их души. Сельские юноши облачались в нечистое белье и двигались с огромными кувшинами и ведрами к водоемам, в которых заполняли их водой с тиною и илом, а то и просто жидкой грязью. Они вышагивали по селу, обливая каждого, за исключением дедушек и бабушек, а также малолетних детишек. Но зато охотнее всего обливали девиц. Парнишки вторгались порой в жилища, вытаскивали против воли девушек во двор и там окатывали грязевой водичкой. Девицы в отместку молодым людям неслись на реку за водой и грязью. Завершалось все тем, что молодежь дружно и сообща мчалась к озерам и рекам, на которых плескались совместно. Впрочем, далеко не во всех ареалах России позволялось окунаться в озёра. В отдельных уездах Ярослава крестьянство признавало такие сутки именинами водяного, которому никак не нравилось, если вторгались в его собственную «аква зону» и он после волнений тащил на дно первого попавшегося опрометчивого.

В небольших русских регионах было известно, что исключительно после завершения Ивановского дня чистоплотные христиане имеют возможность плескаться в реках, озерах и прудах, так как Иванка освящает их, да и подавляет абсолютно всю водяную нелюдь.

Бытовало немало очистительных обрядов водой. Многие из них стали традицией и выполняются в нынешнее время.

Ивановские травы

Простой народ веровал и надеялся, что абсолютно все волшебные и животворные травы распускаются лишь однажды в ночь на Ивана Купалу. Это период роскошного расцвета флоры: в изобилии ягоды, грибы, да и сочок в муравках.

Именно поэтому предвидящие и опытные крестьяне, а в особенности сельские знахари и колдуньи, ни под каким предлогом не упускали возможностей Ивановой ночи и запасались целебными корешками и травами на круглый год.

Люди неоднократно испытали, что абсолютно все чудотворные и живительные травы набирают силу как раз к Купальской зорьке, особенно если их заготовить до того как на них пообсохнут росы.

Множество трав имеют особые поразительные свойства.

Петров-крест — «крест» располагается в корне, на большой глубине 2-х аршин, и ограждает от нечистой силы.

Разрыв-трава — почиталось, что если вдруг намазать ею булат, то он рассечёт и крепчайшую сталь и гранит.

Чертогон — ее клали в расселину над калиткой либо прямо под кровлю для оберегания от демонов.

Зяблица — приходит на выручку от плача младенцев, для умножения ее влияния ее пропитывали молоком.

Расперстьице — просушивали, дробили в присыпку и припудривали ею порезы, гнойники, припухлости.

Плакун-трава. Сила в её корне. Прогоняет злых духов, хозяин же его вызывает у находящихся вокруг трепет и ужас.

Терлыч-зелень применялась с целью приворота парней. Девицы носили её около груди за пазухой.

Огромный авторитет имели богородские травы — для окуривания вновь отелившихся буренок, кровоостанавливающая пастушья сумка. Страдающие ревматическими болями засушивали много жгучей крапивы. Заячьею капустой заживляли раны, ожоги. От простуд, кашля каждая имела мать-мачеху, душицу, багульник. Как украшение и символика были дары флоры — цветы Иван-да-Марья, представляющие солнце и воду.

Купальские венки

Венки — атрибуты неописуемо красивых обрядов. Важность их невозможно просчитать. Им причисляли защитную мощь. Модель их — это лазурная символика кольца, освещающего вечность. История их началась в давние времена. Несколько эпох тому назад в Египте и Элладе лавровые венки имели возможность надевать лишь величественные особы, из-за того что венец представлялся знаком роскошности.

На Ивана Купала любая девушка плела венки из дивных полевых и лесных растений почти всегда по 12, но подчас и по 16 зрелищных вариантов. К вечеру после заката палящего солнца ворожили, кидая их в речку либо озерцо. Такая церемония получила название «безмолвная вода». Уповали на любовь, продолжительность срока жизни и везение. Почти всегда незамысловато загадывали желание. При условии, что венок удалялся вдаль не утонув, знали — оно сбудется. Если он тонул — это вызывало плохое предчувствие: Ах, веночек утонул, значит, миленок обманул.

Но наиболее восхитительная и древнейшая традиция, достигнувшая вплоть до современности — это плывущие венцы вместе с пылающей лучинкой либо свечой по центру. И ясное дело, что всегда эта красота была сопровождаема песнями и приговорами. Пламя светилось дольше к долгой-предолгой жизни!

Ивану Купале крестьяне приписывали дивные и ошеломляющие вещи. В эту ночь воспрещается засыпать и даже дремать, так как воскресала и делалась слишком деятельной и энергичной вся нелюдь: фурии и ведьмы, оборотни, вампиры, ундины… Значилось, что в Иванов день ведьмы также собирают собственный праздник, во время которого проявляют рвение как можно больше доставить лиха человечеству.

КАК ПРАВИЛЬНО ОТМЕЧАТЬ ПРАЗДНИК ИВАНА КУПАЛЫ?

Иван Купала — отголосок древнейшего языческого праздника летнего солнцестояния, восхваляющего цветение и плодородие.
Многие народы делили год на две половины — светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян. Зимние празднества, когда чествовали возрождающееся солнце, со временем преобразовались в Рождество, Новый год, Святки и Крещение. Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля — в Рождество Иоанна Крестителя.
Значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-«, обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, это слово может иметь несколько значений: костер, водоем и даже место, где собираются для празднования. Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других — заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.
Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других — долгую жизнь.
Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда — славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених — это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.
Иван-да-марью принято собрать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».
В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.
Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же — в меньшей степени. Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *