Христианство и медицина

Православная медицина

Болезнь имеет не только телесное, но и духовное происхождение

Все больше православных людей в случае болезни стараются обращаться к православным врачам, ищут православных специалистов на приходах, через друзей и знакомых. Православная медицина — это медицина, которая в своих представлениях о происхождении, сущности и принципах терапии болезни опирается, помимо естественнонаучных положений, на христианские вероучительные положения. И учитывает эти положения при лечении и профилактике заболевания.

Православный врач — это врач, верующий в Бога и исповедующий православие, он обязан вести себя в своей профессии так, чтобы соблюдать заповеди Христовы.

Православный врач должен всячески стремиться повышать свою квалификацию, чтобы как можно лучше исполнять свое дело на том месте, куда его поставил Господь. Должен подчинять свою врачебную деятельность законам любви; должен быть бескорыстным. Православный человек по другому относится к болезни, к ее происхождению, к процессу исцеления, к смерти, а также к возможности разного рода врачевания, которые сейчас широко распространились в медицине и которые, с точки зрения православного врача, недопустимы.

Служение врача есть служение любви в первую очередь. Православный врач должен относиться к своей деятельности как к служению и воплощать евангельский принцип любви к ближнему. Конечно, с таким врачом легче будет общаться православному больному — их сближает общее понимание смысла его болезни, необходимости соблюдать правила духовной жизни, понятие дозволенного и недозволенного в лечении. Конечно, православный врач не может и не должен лечить только верующих больных, он призван оказывать помощь каждому страждущему, но у верующего больного, так же как и у верующего врача, другие представления о сущности болезни и исцелении. Если неверующий человек подумает, что ему просто не повезло, то верующий задумается о духовных причинах своих недугов.

Православные медики убеждены, что болезнь имеет не только чисто телесное происхождение, но и духовное. Болезнь, как правило, это следствие греха, который проявляется в организме.

Духовное и нравственное неблагополучие играет очень большую роль в прохождении заболевания. И чтобы лечить больного полноценно, нужно лечить не только гипертонию, астму, язву или нервную систему, но нужно лечить корень, то состояние греха, в котором человек находится. Здесь без священника никак не обойтись, потому что врач не умеет и не уполномочен вести духовную терапию. И верующий врач должен объяснить это больному, если тот готов это воспринять.

После совершения первородного греха человек стал смертен и начинает умирать буквально с момента рождения: отмирают его клетки, страдает тело, а грехи это просто многократно усугубляют. Глубоко верующие люди этим не смущаются, не обижаются на Бога. Они понимают, что мы остаемся грешными, сколько бы мы не исповедовались и не каялись. Господь посылает болезни, чтобы на примере выздоровления больного свету явилась слава Божия, чтобы окружающие посмотрели, как кротко и со смирением надо переносить страдания, если человек болеет и страдает как воин Христов.

Православное врачевание включает работу с больным врача и священника и требует деятельного участия самого пациента, стремящегося осознать свои грехи, покаяться в них и обрести понимание своей болезни, надежду на милосердие Божье. Конечно, говоря о православном врачевании, имеется в виду и обращение к иным, помимо покаяния, церковным таинствам — причастию, соборованию, а также к молитве, употреблению святой воды и т.д. Важно, чтобы врач был очень осторожен при общении с больным на уровне толкования вероучительных проблем, для этого нужно обратиться к священнику. Но и священник должен быть осторожным при тех или иных рекомендациях, лежащих в сфере компетенции врача (оперироваться или не оперироваться, пить или не пить «таблетки»).

Священник должен найти опытного (лучше православного) врача и довериться его рекомендациям.

В подавляющем большинстве случаев болезни человеческой души и тела есть следствие болезни духа. Отсюда совершенно ясно, что целостное лечение человека должно включать терапию тела (чем и занимаются терапевты, хирурги, дерматологи, офтальмологи и т.д.), терапию души (сферу психиатрии) и, наконец, терапию духа — а это уже дело Церкви и ее служителей.

Такой подход к медицине открывает пути взаимодействия Церкви и медицины, Церкви и больных.

  • — святой великомученик и целитель Пантелеимон — он посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех обращавшихся к нему, исцеляя их Именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, которыми были переполнены все тюрьмы, и лечил их от ран. В скором времени молва о милостивом враче распространилась по всему городу. Оставив других врачей, жители стали обращаться только к святому Пантелеимону.
  • — преподобный Павел, врач из города Коринфа — в юности он принял постриг в одном из монастырей. Здесь святой много трудился и стал опытным подвижником. Однажды преподобный Павел, был оклеветан женщиной. Она принесла в монастырь новорожденного младенца и сказала, что родила его от монаха Павла. Старец со смирением и радостью перенес клевету, не отрекался и принял младенца, как родного сына. Когда святого стали укорять за нарушение иноческого обета, преподобный Павел сказал: «Братия, спросим младенца, кто его отец!». Новорожденный, указав рукой на кузнеца, произнес: «Вот мой отец, а не Павел монах». Увидев это чудо, люди поклонились старцу, прося прощения. С этого времени преподобный Павел получил от Бога дар исцеления болезней, отчего и был назван врачом.
  • — преподобный Евфимий Суздальский — богоугодная подвижническая жизнь святого Евфимия была награждена от Господа даром прозорливости и чудес: своими молитвами он исцелял больных; его запрещения трепетали бесы.
  • — преподобный Ипатий Целебник — он всецело посвятил себя служению больным и за самоотверженный подвиг получил от Бога благодатный дар чудесных исцелений возложением рук на болящих. Страдавшие от разных недугов получали исцеление, прибегая к молитвенному заступничеству преподобного Ипатия. На нем исполнились слова преподобного Пимена Многоболезненного: «Равную награду будут иметь болящий и служащий тому».
  • — новомученица княгиня Елизавета Феодоровна — Елисавета Феодоровна решила посвятить свою жизнь Господу через служение людям и создать в Москве обитель труда, милосердия и молитвы. Она купила на улице Большая Ордынка участок земли с четырьмя домами и обширным садом. В обители, которая была названа Марфо-Мариинской в честь святых сестер Марфы и Марии, были созданы два храма — Марфо-Мариинский и Покровский, больница, считавшаяся впоследствии лучшей в Москве, и аптека, в которой лекарства отпускались бедным бесплатно, детский приют и школа. Вне стен обители был устроен дом-больница для женщин, больных туберкулезом.
  • — святитель Лука (в миру известный хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) — по окончании медицинского университета будущий святитель занимался медицинской практикой и научными исследованиями. В 1920-х гг. он работал хирургом в Ташкенте, активно участвуя и в церковной жизни, посещая заседания церковного братства. Слова епископа Ташкентского Иннокентия: «Доктор, вам надо быть священником» были восприняты как Божий призыв. После трехлетнего служения в сане иерея отец Валентин принимает монашеский постриг с именем апостола, евангелиста и врача Луки, и 30 мая 1923 г. иеромонах Лука был тайно хиротонисан во епископа. С этого времен начинается крестный путь Владыки как исповедника. Многочисленные аресты, пытки и ссылки не ослабили ревность Святителя в исполнении архипастырского долга и служении людям в качестве врача.
  • — святые братья Косма и Дамиан Ассийские — Господь даровал им особенную благодать — дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро начинали лечить Косма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода.

Слепые, хромые, расслабленные, бесноватые окружали чудотворцев. Но святые этим не отягощались. Мало того, чтобы быть доступнее для болящих, они сами искали их и для сего переходили из города в город, из веси в весь, и всем больным, без различия пола и возраста, звания и состояния, подавали исцеление.

И это делали они не для того, чтобы обогатиться или прославиться, но с самою чистою, высокою целью — служить страждущим ради Бога, любовь к Богу выразить в любви к ближним. Поэтому они ни от кого никогда не принимали никакой награды за свои труды, никаких даже знаков благодарности за собственные благодеяния. Они твердо знали — и верно сохранили заповедь Спасителя: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8).

Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные. За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней Святая Церковь величает их бессребрениками и чудотворцами.

Православие и медицина в вопросах и ответах

— Как православному христианину относиться к болезням?
Нет человека на Земле, лишенного болезней и скорбей. Грех прародителей изменил то высокое положение, которое Господь даровал людям. И, потеряв Эдем, человек приобрел… тление и смерть. Но милость Божия не оставляет нас, грешных и недостойных. Болезни и скорби — и тяготы нам, и вразумление, и награда от Бога. Ими мы, перенося их безропотно, очищаемся от грехов, возрастаем духовно и приуготовляемся к вечности. Смирение и терпение, упование на Господа и Его благую волю — вот что есть истинно христианский настрой.

Если поведение таково, то оно укрепляет болеющего нравственно, вменяется ему в подвиг. В этом случае человек перед лицом скорбей и недугов являет победу духа над плотью, добра над злом. Спаситель наш преподал нам пример величайшего терпения, любви и кротости, перенося крестные страдания и молясь за своих распинателей.

Болезнь — это время самопроверки, время размышлений, время покаяния. Будем же помнить, что все от Бога: и болезнь, и здоровье. А все, что от Бога, то нам во благо. Посему не будем унывать. Милосердный Господь не пошлет каждому из нас искушений паче меры, ибо, по словам апостола, верен Бог, который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13). Будем хранить в сердце и то, что многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

Напротив, ропот, протест, озлобленность на всех и вся разоряют внутренний мир, усугубляют страдания, а главное — умаляют или уничтожают тот духовный плод, ради которого они посылались. Плод этот — наше спасение. Понять и осознать это нам порой мешают маловерие, беспечное отношение к себе и другое тому подобное.

Годы атеизма не прошли бесследно. Выросло почти три поколения людей, не знавших Бога и Его святую Церковь. В своей практической врачебной деятельности я часто сталкиваюсь с ситуациями, когда болящий или скорбящий человек не понимает духовного смысла страдания (имею в виду крещеных православных), очень тяготится своим самочувствием, полон уныния и печали. Бывает и того хуже: отчаяние, тоска, желание смерти… Есть и другая проблема, которая не может оставить равнодушным ни одного верующего врача. Бездуховность, царившая последние семьдесят с лишним лет в обществе, естественно, поразила и медицину со всеми вытекающими отсюда последствиями. Как тут не вспомнить дореволюционные больницы. Иконы, возженные лампады, сестры милосердия, священник — исповедывающий, причащающий, соборующий. Все это было… Радует, что ныне по милости Божией эта традиция понемногу возрождается. Пока не повсеместно, но воссоздаются и освящаются больничные храмы, в клиниках служатся молебны. В глазах больных людей появляются искры веры и надежды. В душах водворяются отрада и утешение. Хочется верить, что Господь даст нам время и силы, чтобы покаяться и исправиться.

Для скачивания нескольких аудио-записей используйте облако mail.ru

Для прослушивания воспользуйтесь ссылками ниже или плейлистом YouTube

  • Психотерапия (0:28:52 — 9,91 МБ)
  • О грехе пьянства. Передача 1 (0:31:10 — 10,7 МБ)
  • О грехе пьянства. Передача 2 (0:29:35 — 10,1 МБ)
  • О детской нервности (0:29:52 — 10,2 МБ)
  • О примерах губительного психического воздействия (0:25:15 — 8,67 МБ)
  • Психиатрия и духовность (0:32:39 — 11,2 МБ)
  • Симптомы и синдромы психических заболеваний (0:31:46 — 10,9 МБ)
  • Страсти и неврозы. Передача 1 (0:22:22 — 7,68 МБ)
  • Страсти и неврозы. Передача 2 (0:20:19 — 6,97 МБ)
  • Формы невротических расстройств. Передача 1 (0:29:18 — 10,0 МБ)
  • Формы невротических расстройств. Передача 2 (0:32:09 — 11,0 МБ)
  • Врачебное душепопечение (0:29:39 — 10,1 МБ)
  • Интервью с Д.А.Авдеевым на радио Благо (0:32:17 — 11,0 МБ)

Церковь и медицина Текст научной статьи по специальности «Медицина и здравоохранение»

На территории Мордовия традиционными религиями являются православие и ислам, и основная часть населения исповедует их. Однако современные религиозные веяния коснулись и этнополитической ситуации в республике, где действуют также более 10 религиозных евангелическо-христианских и евангелическо-лютеранских протестантских организаций. С каждым годом они все более активизируют деятельность, вовлекая в своё лоно новых и новых последователей, преимущественно из числа молодежи.

Верховный муфтий России и Европейских стран СНГ Шейх-уль-ислам Талгат Таджудтин выступая на Российском Телевидении во всеуслышание заявил, что в России есть регионы, где свил гнездо ваххабизм — экстремистское течение ислама. В числе этих регионов была и названа Республика Мордовия. Речь шла о самом многочисленном татарском селе Мордовии Бело-зерье, где в 1997 году появилась ваххабитская община. Сейчас она насчитывает около 200 человек. Но следует отметить, что пока она не сумела завоевать симпатии абсолютного большинства жителей этого села. В этом же Белозе-рье действуют 4 мечети, которые посещают сторонники традиционного ислама. Их в Белозерье большинство.

Вместе с тем проблему ваххабизма, равно как и другие явления, недопустимо оставлять без внимания. Сравнительная безконф-ликтность этноконфессиональной ситуации в Республике Мордовия не должна порождать беспечность как среди ученых, аналитиков, так и государственных деятелей. Хотя искусствен-

но выискивать проблемы тоже не следует. Очень важно не отдавать инициативу даже в

«г*

самой постановке проблем этнокультурного и этноконфессионального развития в руки национал-радикалов.

Властям, привлекая широкий спектр экспертов, представляющих разные этносы, следует чаще и активнее ставить вопросы, ставить публично, идти на прямой диалог с народом, вытесняя возможных экстремистов на обочину общественного внимания.

Неоценима роль публичности (преимущественно средств массовой информации) как в постановке, так и решении самых острых этнических вопросов. Если народ будет чувствовать и видеть реальную заботу государства о своей сокровенной культуре и религии, национал радикалам станет труднее вовлекать его в межэтнические конфликты.

Важная роль в сохранении и упрочении межэтнической и межконфессиональной гармонии на территории Мордовии отводится образованию: дошкольным, средним общеобразовательным и высшим учебным заведениям. Именно в процессе образования усваиваются обьектив-ные научные знания о народах, проживающих по соседству или с которыми может столкнуть жизнь, появляются правильные представления о различных конфессиях и складывается адекватное к ним отношение. Прежде всего образование в тесном союзе с семейным воспитанием способствует формированию культуры межнационального и межконфессионального общения.

ЦЕРКОВЬ И МЕДИЦИНА

И. А. Лошкарев, доцент кафедры нормальной анатомии

МГУ им. Н.П. Огарева, к.м.н.

В книге Иисуса сына Сирахова есть слова: «…и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо и он нужен. В иное время и в его руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. (Сир.38.12-14)

Церковь и медицина. Долгие годы упорно существовало, да и сейчас имеет место мнение, что это совершенно разные понятия. В пропо-гандистско-атеистической литературе приводилось множество случаев отрицательного воздействия христианской веры на здоровье человека. Короче говоря: медицина- прогрессивно-положительное, а церковь-реакционно-отрицатель-

ное. Но при ближайшем рассмотрении, оказывается, что это стороны одной медали. Веками и в мирное время и во времена моровых поветрий и войн врач и священник работали вместе. Чтобы понять это нужно обратиться к истории медицины.

Первым христианским государством стала Византия. В период раннего средневековья образование в Византийской империи носило светский характер. Медицина входила в его программу и преподавалась в тесной связи с четырьмя предметами высшей позднеантичной школы — математикой, геометрией, астрологией и музыкой (т.н. С)иас1гтит). Ее изучали свт. Василий Великий и Кесарий, брат Григория Богослова.

Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

ИНТЕГРАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

Первым выдающимся византийским врачем-христианином считается Аэций из Амиды (502-572). Получивший образование в Александрии он служил начальником императорской свиты и врачом при дворе Юстиниана. Современником Аэция был Александр из Тралл — сын врача и брат архитектора Анфимия, строителя храма св. Софии в Константинополе. Он имел широкую врачебную практику, как на Западе так и на Востоке, поэтому вполне заслуженно, еще при жизни, его называли «Целителем». В царствование императора Ираклия был широко известен врач-христианин Феофил которому усвоены многие прозвища: протоспафария, протоспафария и архиатра, монаха, философа. В своих произведениях, основанных на трудах Галена и Гиппок-рата, он неоднократно упоминает Бога — Вседержителя, уповает на помощь Христа, приводит цитаты из Св. Писания. Некоторые из его работ написаны в форме вопросов-ответов. По всей вероятности они были предназначены для обучения, что подтверждается простотой, ясностью и доступностью изложения материала.

С возникновением монастырей стало развиваться больничное дело. Организация дела и дисциплина в монастырях позволили им в трудные годы войн и эпидемий оставаться цитаделью порядка и принимать под свою крышу стариков и детей, раненых и больных. Так возникли первые монастырские приюты для увечных и больных путников — ксенодохии (ксенос — гость и дохио — сосуд, вместилище) — прообразы будущих монастырских больниц. Свт. Василий Великий закрепил это в составленном им Уставе киновитских общин, который сохранил свое значение, во все времена православного монашества, в том числе и на Руси.

Первая большая христианская больница была построена в Кесарии в 370 г. свт. Василием Великим. Она была похожа на маленький город: каждое ее строение соответствовало одному из типов болезней, которые тогда различали.

О высокой организации больничного дела в Византии свидетельствует описание одной из больниц в Константинополе основанной в 12 веке Иоанном II при монастыре Пантократора. В ней было 5 отделений, включая отделение женских болезней. Общее число мест достигало 50. Больница имела постоянный штат врачей-спе-циалистов (хирургов, повитух) и их помощников, которые работали в 2 смены, чередовавшиеся через месяц. В каждом отделении было по два врача, которые принимали приходящих больных. Врачи получали жалование деньгами и продуктами, пользовались бесплатным жильем и монастырскими лошадьми, но не имели права частной практики без специального разрешения

императора. При больнице была и медицинская школа для обучения врачебному искусству

Принятие христианства на Руси способствовало развитию и медицины. Первые больницы были устроены при монастырях в Киеве и Переяславле. В Никоновской летописи записано, что

в 1091 г. митрополит Ефрем поставил в Переяславле строение банное, устроил больницы и приставил к ним врачёв, которые подавали всем приходящим безмездно врачевание. Позднее больницы были устроены в Новгороде, Смоленске, Львове и других городах земли Русской.

Широкой известностью и всенародной славой пользовалась древнейшая на Руси монастырская больница при Киево-Печерской лавре

— первом русском монастыре. Сведения об этой больнице приведены в Киево-Печерском пате-рике(12 в.).

Со всей Руси в Киево-Печерскую лавру ходили раненые и больные заразными, нервными, психическими и другими заболеваниями, и многие находили там исцеление. Для тяжелобольных при монастыре были специальные помещения, где постоянно дежурили монахи, ухаживавшие за больными.

Печерский патерик сообщает о нескольких монахах-подвижниках, прославившихся своим врачебным искусством.

Первым среди них упоминается пречудный лечец Антоний, практиковавший раньше в Афонском монастыре и в других греческих колониях. Он лично ухаживал за больными, которых лечил, сам подавал им исцелявшее их зелье.

Вторым хроника отмечает преподобного Алимпия. Он излечивал мазью прокаженных, которых не могли вылечить «волхвы и неверные люди».

Третьим и особенно славным врачевателем Киево-Печерской лавры назван преподобный Ага-пит — ближайший ученик Антония. Он бесплатно лечил и обитателей монастыря и мирян, сам ухаживал за ними и пользовался большой популярностью в народе. Однажды он вылечил князя Владимира Всеволодовича Мономаха. Потеряв надежду на исцеление, князь попросил прп. Агапита прийти к нему. Однако Агапит, не выходивший за пределы монастыря и лечивший только на территории обители, наотрез отказался посетить князя и послал ему своей травы, от которой Владимир быстро поправился. По выздоровлении князь пожелал щедро вознаградить своего исцелителя и передал ему богатые дары, но Агапит попросил передать дорогие княжеские подарки нищим. «И услышали о нем в городе, что в монастыре есть некто лечец, и многие больные приходили к нему и выздоравливали». И Патерик усваивает прп. Агапиту название-безмездного врача.

Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

Печерский патерик содержит и первые конкретные сведения о врачебной этике: лечец должен быть образцом человеколюбия вплоть до самопожертвования; ради больного выполнять самые черные работы; быть терпимым и сердечным по отношению к нему; делать все, что в силах для излечения больного и не заботиться о личном обогащении и профессиональном тщеславии. В период 11-12 вв. русской истории лечцы-монахи пользовались большим уважением. Многие из них впоследствии были прославлены Православной церковью в сонме святых подвижников.

Наряду с врачами-монахами были и светские врачи, чаще всего из иноземцев. Житие прп. Агапита описывает такого лекаря — армянина: «хитер зело во врачевании, яко прежде того на были таковому». Он умел определять болезни по пульсу и внешнему виду больного и своей успешной практикой заслужил широкую популярность. Тем не менее, в Житии описывается посрамление его профессиональной самоуверенности и тщеславия прп. Агапитом, после чего армянин становится монахом Печерской лавры.

Монгольское иго и потеря Русским государством политической независимости нанесло мощный удар всем сторонам общественной жизни. Зачатки светской медицины угасли и единственным местом, где страждущие получали исцеление, стали монастыри. Одним из ведущих ее центров в ту эпоху был Кирлло — Белозерский монастырь. Его основатель прп. Кирилл перевел с греческого «Галиново на Иппократа»

— комментарии Галена к «Гиппократову сборнику». При монастыре было несколько больниц. Даже иерархи Русской православной церкви имели основы медицинского знания. Известно, что ездивший на поставление в Константинополь свт. Алексий, митрополит Московский и всея Руси, слушал там лекции по медицине.

Необходимо отметить, что в России до 17 века практически отсутствовала подготовка собственных национальных медицинских кадров. Лишь в 1654 г. при Аптекарском приказе была открыта первая на Руси Лекарская школа. К этому же времени относится и создание первых гражданских больниц — Боярин Федор Михайлович Ртищев организовал в своих домах две гражданские больницы, которые считаются первыми правильно устроенными гражданскими больницами на Руси.

Но и при монастырях продолжали строить монастырские больницы. В 1635 г. приТроице-Сергиевой лавре были сооружены двухэтажные больничные палаты, которые сохранились и по ныне, так же как и больничные палаты Ново-Девичьего, Кирилло-Белозерского и других монастырей. В Московском государстве монасты-

ри имели важное оборонное значение. Поэто-

му во времена вражеских нашествий на базе больничных палат создавали временные госпитали для лечения раненых. И, несмотря на то, что Аптекарский приказ монастырской медициной не занимался, в военное время содержание больных и их лечение во временных госпиталях осуществлялось на территории монастырей.

Реформы императора Петра I привели к бурному процветанию светской медицины, но в то же время и к бюрократизации системы здравоохранения. На помощь квалифицированного врача могли рассчитывать лишь состоятельные люди. Такое положение существовало на протяжении почти полутора веков. Только с учреждением земств, и возникновением земских больниц оживает широкая медицинская помощь населению (которая раньше осуществлялась монастырями).

Полтора века: реформы Петра — секуляризация абсолютного большинства сторон русского быта, Екатерининские; реформы лишили монастыри земельных владений. В результате-угасание и исчезновение монастырской медицины, берущей свое начало в IV веке.

Середина XIX века была ознаменована деятельностью такого светила медицины как Н.И.-Пирогов, чье 190-летие отмечалось в этом году. Великий врач, глубоко верующий человек, Н.И.-Пирогов оставил ярчайший след в истории России. Он нес свой талант, свое милосердие всем страждущим не взирая на чины и ранги. Евангельские истины: любовь и милосердие к ближнему были его девизом всю жизнь.

ХХ-й век, богатый войнами и катаклизмами, явил миру многих замечательных врачей-христиан.

Ярчайший пример самопожертвования -доктор Ю.П.Боткин, лейб-медик ЕИВ, разделивший со своим государем Голгофский путь.

Другой пример — В.Ф.Войно-Ясенецкий, выдающийся хирург, педагог, а затем и церковный деятель. Исключительный случай, как бы пришедший к нам из евангельских времен — врач, художники в то же время святитель, неслучайно принявший имя евангелиста Луки. Светоч веры и свидетельства о Христе в бурное время революций и войн. Он и сейчас подает помощь всем молитвенно к нему прибегающим.

Основатель современной педиатрии -Н.Ф.Филатов и его брат, основатель клинической офтальмологии В.Ф.Филатов были глубоко верующими людьми. Можно приводить много примеров и отнюдь не из седой истории, наши соотечественники — врачи-христиане своим трудом и своей жизнью опровергали и опровергают несовместимость медицины и Церкви Христовой.

Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте наш сервис подбора литературы.

«- Насколько неприемлемы с точки зрения Церкви нетрадиционные методы лечения – гомеопатия, иглоукалывание, гипноз?

— Я думаю, что во всех трех случаях нет безусловного неприятия.

Недавно в Москве после лекции одна женщина обратилась ко мне с вопросом: «Я врач-гомеопат и православная христианка. Скажите, можно гомеопатией заниматься или нет?» Я ответил,что гомеопатия – практика, в принципе, языческая,но если какое-то открытие сделали не христиане, это не означает, что оно само по себе является нехристианским. Например, гомеопатией пользо­вались святые Феофан Затворник,Иоанн Кронштадтский, Игнатий Брянчанинов.Однако женщина говорит: «Я это знаю, но мне все равно неспокойно, потому что я не знаю, как я лечу».

Сложилась поразительная ситуация: она, врач-гомеопат чувствует, что это нехорошо, а я,богослов, уговариваю ее, что этим, кажется, можно заниматься. Но проблема-то здесь действительно серьезнейшая: ни один гомеопат не в состоянии объяснить механизм гомеопатического метода лечения. Это напоминает собачек Павлова.Возможно, собачка осознает: если гавкнуть сюда и носом нажать эту кнопку, тебе дадут кусок мяса, но как эта кнопка связана с упавшим в миску мясом, она не знает.

Честно сказать, я всегда боюсь оказаться в положении собачек Павлова, когда мы что-то делаем, эффект происходит, но непонятно, откуда он пришел. Точно ли здесь присутствуют материальные механизмы взаимодействия или есть какая-то психотерапия, которая, возможно, граничит с каким-то духовным и религиозным взаимодействием (вполне вероятно, не христианским)? Что за»черный ящик» там спрятан? Именно наличие этого «черного ящика» гомеопатии не позволяет сказать, что здесь все ясно и безопасно. Тем более сегодня видно, насколько легко гомеопатия интерпретируется в рамках модного оккультного жаргона, включающего все те же «энерго-информационные носители», «мыслеформы» и т. д. Да и сами гомеопаты слишком часто прибегают к оккультному истолкованию своих методов…

Ситуацию с иглорефлексотерапией я бы уподобил городу, захваченному варварами. Представьте, что какой-нибудь город захватили совершеннейшие варвары, не знающие, что такое электрический свет. А в этом городе работает автономная атомная станция, которая сто лет проработает без контроля. Свет кое-где есть, не все провода оборваны. И вот эти варвары со временем замечают, что если нажать вон ту кнопочку, то вот здесь зажигается лампочка. Они четко понимают, что какая-то связь здесь есть, но они не знают,как связана кнопка и лампочка.

И тогда они разрабатывают свою мифологию: дух этой двери влияет на дух Солнца и если плюнув через левое плечо и на правой ноге проскакав комнату по диагонали поднести к окну связку жертвенных бананов,вот тогда можно нажать вот эту кнопочку – и бог Солнца пошлет свою частичку вот в тот светильник под потолком. В основе мифа могут лежать вполне реальные наблюдения, на которые наслоились объясняющие потуги мифологии. Мне кажется, с иглотерапией похожая вещь. Со временем, наверно, возникнут вполне материалистические объяснения связей между внешними покровами и внутренними органами (в конце концов они развились из одной и той же изначальной клеточки эмбриона). Поэтому если врач использует иглотерапию без использования китайской философии, я думаю, что он не согрешает.

Во всяком случае св. Николай Японский не видел в акупунктуре ничего колдовского, хотя и относился к ней отрицательно:

«Стефан Кондо несколько раз служил катихизитором и несколько раз оставлял службу, чтобы акупунктурой добывать себе хлеб. Искусство это что-то вроде шарлатанства…Кондо хотел на хребте церкви пробраться в новое весьма многолюдное место шарлатанить своей акупунктурой».

Относительно гипноза — опять все зависит от того,кто и с какой целью его использует. Одно дело чисто медицинский гипноз, когда задача избавить человека от какого-то навязчивого воспоминания о некоей травме…Но в целом у Церкви негативное отношение к любым ситуациям, когда ты входишь в состояние, которое ты сам не контролируешь. Надо быть чрезвычайно разборчивым,и уж тем более когда тебя пробуют гипнотизировать люди типа Алана Чумака или Кашпировского, то уж здесь ни в коем случае открываться перед ними нельзя»

— из книги протодиакона отца Андрея Кураева «Не американский миссионер».

Можно ли лечиться иглоукалыванием?

Ответ священника:

Наше время можно охарактеризовать, как время растущего недоверия населения к традиционной медицине в пользу, так называемой, нетрадиционной. Интересно то, что, например, в США, нетрадиционную медицину называют культовой (квазирелигиозной). Медицинский культ — это особая псевдомедицинская практика, следующая догме или принципу, основанному на теории, или веровании его провозвестника, не подтвержденная научным экспериментом. Такое определение альтернативной медицине дано Американской Медицинской Ассоциацией. ВОЗ в 1983 году опубликовал список наиболее известных медицинских культов. Сюда относятся: суррогатные методы диагностики, БАДы, гомеопатия, (которая, кстати, согласно исследованиям игумена Анатолия (Берестова), имеет оккультные корни), кирлиан фотография, вегетарианство, и многое другое. Сюда же можно отнести и акупунктуру, или иглотерапию. Больные, которые обращаются к представителям нетрадиционной медицины, нередко образуют своеобразные религиозные секты, хотя, и не всегда осознанно. У нас, таким псевдорелигиозным проектом является издание и распространение журнала ЗОЖ (Здоровый Образ Жизни). Его постоянные читатели и поклонники действительно объединяются в группы по оздоравливанию, на подобии сект. Только вместо Бога, религиозное поклонение здесь воздаётся здоровью.

Чтобы разобраться с вопросом о том, можно ли лечиться при помощи иглотерапии, нужно проследить её происхождение и основные принципы. Своему происхождению она обязана религии Китая и основана на китайской философии. Акупунктура базируется на двух основаниях: якобы, имеющейся невидимой жизненной энергии (поток «ци») и на таинственных энергетических каналах — «меридианах», которых никто никогда не видел. Эта энергия контролируется через «инь» и «янь» — негативные и позитивные универсальные компоненты, которые, по мнению представителей альтернативной медицины, присутствуют во всей природе. Функционирование органов, обеспечивающих жизнь человека, поддерживается устойчивой циркуляцией этих двух компонентов внутренней энергии, постоянно перетекающих в теле по замкнутой системе меридианов, благодаря чему достигается энергетический баланс. Нарушение работы энергетических каналов, проявляющееся в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, приводит к болезни, а прекращение циркуляции — к смерти. Согласно древним канонам, лечебные воздействия должны быть направлены на восстановление нормальной циркуляции энергии в меридианах. Эти меридианы не имеют анатомической связи с нервной системой и кровеносными сосудами. Да и сами китайские врачи признают, что они до сих пор не нашли научной основы для объяснения механизма действия акупунктуры. С точки зрения Православия, данные взгляды можно охарактеризовать однозначно, как оккультные.

Имеет ли акупунктура лечебный эффект? Иглотерапевты очень стараются в этом всех убедить. Они утверждают, что проводились серьезные исследования, которые будто — бы подтвердили безусловную эффективность данного метода воздействия… Но никаких ссылок на научные публикации в серьезных изданиях, пользующихся авторитетом в мировой научной среде, иглотерапевты не приводят. Напротив, с 27 по 28 марта 2004 года в Марселе проходила международная конференция Европейской федерации центров по изучению современного сектантства (FECRIS) «Секты и здоровье». В работе конференции приняли участие представители 19 стран мира. По словам одного из участников конференции, настоятеля собора во имя святого благоверного князя Александра Невского в Новосибирске, протоиерея Александра Новопашина, там прозвучал и доклад об альтернативной медицине, в частности об иглорефлексотерапии. Докладчик говорил о том, что если положительный эффект от иглоукалывания и может быть, то только психологический (эффект плацебо). Ни о каком специфическом эффекте речи в данном случае быть не может. Кстати, иглотерапевты признаются, что они, в большинстве своем, всего лишь ремесленники. Настоящая иглорефлексотерапия же — это искусство, доступное немногим избранным, которые, в основном, практикуют в Китае. Правда, никто из иглотерапевтов не смог ответить на вопрос, почему — же в таком случае китайцы болеют также часто, как и европейцы, да и особой продолжительностью жизни они не отличаются (средняя продолжительность жизни в Китае на 5 лет выше, чем в России)? Хотелось бы привести слова невролога высшей категории, кандидата медицинских наук, старшего научного сотрудника НИИ клинической иммунологии СО РАМН Ольги Александровны Малышевой: «Очень мало исследований, говорящих о действительной эффективности акупунктуры. Большинство доказательств эффективности данного типа терапии идут от человека к человеку. Поэтому, на мой взгляд, акупунктура должна быть использована только в качестве вспомогательной терапии. Использование акупунктуры как основного метода лечения может быть с одной стороны неэффективным, а с другой стороны, может быть фактором потери времени при заболеваниях, когда требуются другие неотложные методы терапии».

В свете вышесказанного, православный взгляд на иглотерапию, можно сформулировать так: движение энергетического потока «ци» в организме, волшебное воздействие иглой на одну, или несколько точек, ведущее к выздоровлению от любой болезни, есть, ни что иное, как оккультизм. Поэтому для христианина метод иглотерапии, не может считаться приемлемым, ни при каких обстоятельствах. В книге «Православная Церковь и современная медицина» (С.-Петербург, 2001 г.) читаем: «Разнообразные учебники и пособия призывают пить мочу, лечиться иглоукалыванием, неконтактным массажем, раскрывать духовные центры, перекачивать энергию…» (стр. 17), подчеркивая тем самым, что все эти методы несовместимы с Православным учением. Правда, иногда от врачей приходиться слышать, что механическое использование иглоукалывания вполне допустимо, так — как в нем нет ничего мистического. Это — не верно. В качестве аналога иглотерапии можно рассмотреть йогу. Йога – искусство смерти, как её обозначают православные богословы. Это — прежде всего, часть восточной религиозной системы. В йоге, как и в иглотерапии, существует представление об энергии «ци», о меридиальных каналах, о восстановлении, с помощью асан (йогических медитативных поз), тока этой энергии в теле. Нередко приходится слышать о том, что если удалить религиозные элементы йоги и оставить лишь физические упражнения, она не принесёт вреда душе, а для тела будет весьма полезной гимнастикой. Однако, в этой же книге «Православная Церковь и современная медицина» йогические упражнения относятся к методам оккультной медицины, независимо от того, будет человек при этом медитировать, или нет. Дело в том, что существует несколько методов «прорыва» в невидимый мир, и один из них — физический. Это «всего лишь» движение тела, фиксированные позы (асаны), задержка дыхания и прочее. Человек думает, что поправляет здоровье, а на самом деле он становится жертвой оккультного учения… Так и акупунктура. Даже «очищенная» от религиозной составляющей: медитации и мантр, она всё же становится первым, пусть и не сознательным шагом в мир оккультизма, поскольку формирует чуждое христианству, мировосприятие.

Христианство как духовно-нравственный базис медицины. Исторический аспект

1. Введение

Говоря о духовно-нравственном аспекте медицины, хотелось бы сразу дать определение понятиям «духовность» и «нравственность».

Нравственность можно определить как свод норм поведения, принятый определённым обществомкак обязательный для его членов, т.е. напрямую связан с уровнем развития общества, его традициями, устоями.

Духовность же – это отрешённость от низменных, грубо чувственных интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте духа (Толковый словарь Ушакова). Для христиан – это состояние глубокого единения человека с Богом (Теологический энциклопедический словарь под ред. У. Элвелла). В христианской традиции духовность противопоставляется душевности – совокупности всего того, что не выходит за пределы психологических процессов. В отличие от «душевного» «духовное» очищено от замаскированных импульсов своеволия, себялюбия, чувственности, агрессивности. Поэтому духовность в христианском понимании связывается с внутренней чистотой и умиротворенностью, со скромностью и послушанием.

Законодателем нравственности в медицине заслуженно считается Гиппократ, обобщивший в своей знаменитой Клятве, декларируемые по сей день, заповеди поведения врача. Но помимо самих наказов врачу, в своей Клятве он впервые попытался внедрить трансцендентную ответственность – ответственность врача за свои поступки перед высшей силой, а не только перед собственной совестью, как в более ранних трудах врачей других народов. В полной же мере этот постулат был раскрыт в медицине благодаря христианской традиции, которая признаёт Бога как Того, перед кем каждый должен дать отчёт («Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу» Библия, послание к Римлянам 14:12). Именно христианство заложило прочный фундамент духовности, придало смысл зародившимся идеям нравственности.

2. Роль христианства в становлении мировой медицины

2.1 Античность

Уже в период поздней античности с утверждением христианства попечение о больных становится предметом особой заботы церкви. Василий Великий (известный церковный писатель и богослов) устроил в Цезарее в 370-379 гг. целый город для больных, известный под именем «Базилия». Позже врачебное дело достигло высокого уровня в Константинополе, где на церковные пожертвования были основаны лечебницы. С V в. уставом св. Бенедикта (родоначальника монашеского движения) монахам было вменено в обязанность лечение больных и уход за ними; при монастырях создаются госпитали и приюты. В VI в. монахи ордена св. Лазаря, возникшего на территории Италии, посвятили себя уходу за прокаженными. От имени покровителя этого ордена произошло слово «лазарет». Первоначально так называли организованные монахами приюты и больницы для прокаженных, позже лазаретом стал называться передвижной военный госпиталь. По распоряжению папы римского Григория Великого (время понтификата 590-604 гг.) в Европе было построено множество больниц и столовых для бедных.

2.2 Средневековье

Медицина средневековой Европы развивалась в христианской культуре. Библейские тексты содержат множество гигиенических предписаний, упоминаний о различных болезнях и эпидемиях, профилактике болезней и рекомендаций по сохранению здоровья. В Священном Писании зачастую Бог сравнивается с врачом.

В христианской культуре сформировалось представление о том, что Господь карает грешника болезнями или посылает испытания праведникам, напоминая тем и другим о бренности земного бытия. Влияние богословских текстов и терминов на разные аспекты средневековой европейской культуры, в том числе и на развитие медицинских представлений, часто бывает неявным и раскрывается при внимательном прочтении. Приведем несколько примеров. До настоящего времени словом «плацебо» называется безвредное вещество, которое иногда предлагается в качестве лекарства. Его эффективность зависит от веры больного в исцеление. Возникновение этого термина связано с первым словом заключительной строчки 114 Псалма: «Буду ходить пред лицом Господним на земле живых» (лат. «Placebo Domini in regione vivonan»). Слово «реанимация» происходит от латинского «animatio», что значит «оживление», оно пришло в медицину из богословия. В XIV в. во время эпидемий в Европе стали задерживать людей и товары на пограничных пунктах в течение 40 дней. В результате появился термин «карантин» (от итал. «quaranta gironi» – «сорок дней») в память о 40-дневном пребывания Христа в пустыне.

Значительное влияние на восприятие врачебного искусства оказало то, что Лука, один из четырех евангелистов, был врачом. Около семидесяти врачей, живших в разное время, были канонизированы церковью. В их числе братья-врачи Косьма и Дамиан, св. Антоний и св. Рох. Косьма и Дамиан жили во второй половине III в. недалеко от Рима. За свои исцеления они не требовали от больных иной платы, кроме веры во Христа, за что получили прозвище «бессребреники». Значительно позже, в начале XIV в., жил самоотверженный врач св. Рох. Он отдавал все силы лечению больных чумой и заразился сам. Иллюстрации с изображениями этих святых неоднократно воспроизводились в медицинских изданиях, которые распространялись в Европе с середины XV в. с появлением книгопечатания.

Религиозные представления средневековья побуждали людей искать в церкви не только утешения и помощи, но и исцелений, о которых повествуют библейские свидетельства. Однако это совсем не значит, что средневековая медицина уповала только на молитвы. В разных случаях применяли разные методы лечения, известные монахам из медицинских книг. Уже в период раннего средневековья монастыри, на территории которых находились скриптории (от лат. «scriptor» – переписчик книг) и библиотеки, стали центрами книжной культуры. «Монастырь без книжного шкафа словно крепость без арсенала» («Claustrum sine armario est quasi castrum sine armamentario»), — гласит латинская пословица.

В VII-VIII вв. при монастырях были организованы многочисленные приюты и больницы для странников. В приюте св. Бернарда, расположенном в ущелье Апеннинских Альп, монахи-августинцы оказывали помощь тем, кто решался перейти заснеженные горные вершины. Ночью и во время ураганов они звонили в колокола, зажигали свет в окнах обители и с колокольчиками выходили навстречу путникам. В приюте замерзших отогревали и оказывали посильную врачебную помощь. Если странника не удавалось вернуть к жизни или в горах находили тело умершего, его отпевали и относили на ледовое кладбище в горах.

В средневековых монастырях создавались больницы, которые первоначально предназначались для братьев святой обители, однако с увеличением числа странников их пришлось расширить. Монахи, сведущие в лечебном деле, выращивали в монастырских садах лекарственные растения. Монастырь часто имел свою аптеку и был центром, где больные из окрестных деревень могли получить совет и помощь. Одним из наиболее известных центров врачевания начала IX в. был монастырь в Сен-Галлене.

В X-XI вв. паломники в восточные страны, а позже – рыцари-крестоносцы могли найти приют и врачебную помощь в обителях «подвижного братства» – госпитальеров. В 70-х гг. XI в. они организовали целую сеть госпиталей и приютов во многих странах Европы и на Святой земле – в Антиохии, Иерусалиме и других городах Востока. Одним из первых был госпиталь Иоанна Милостивого в Иерусалиме, который в начале XII в. был способен принять до 2000 больных и даже имел специальное отделение для лечения глазных болезней. Из женских духовных общин, посвятивших себя уходу за больными, упомянем орден Елизаветинок, основанный св. Елизаветой в Тюрингии в XIII в.

Традиция образования монашеских орденов для ухода за больными продолжалась в эпоху Возрождения и Нового времени. Так, в 1534 г. возник орден братьев милосердия, а в 1627 г. – орден сестер милосердия.

Больница рассматривалась как место, находящееся под покровительством и защитой церкви. Среди множества духовных лиц, посвятивших себя медицине, некоторые занимали весьма высокое положение. Так, например, папа римский Иоанн XXI до своего избрания в 1276 г. с большим успехом практиковал в Лионе как врач под именем Петра Испанского.

Хотя уже в XII в. в европейских городах появились больницы, основанные светскими лицами, до середины XIII в. они обычно находились в ведении монашеских орденов. В таких приютах, расположенных на окраине города, у городской стены или перед городскими воротами, как правило, были чистые постели и хорошая пища, тщательный уход за больными. Позже в больницы стали назначать врачей, не принадлежащих к какому-то определенному ордену. В XIII-XIV вв. больница перестала быть церковным учреждением в строгом смысле слова, однако продолжала находиться под покровительством церкви, поэтому ее имущество считалось неприкосновенным. Это имело большое значение для организации врачебного дела: состоятельные горожане охотно вкладывали свои средства в больницы, обеспечивая тем самым их сохранность. Больницы имели возможность приобретать земельные владения, предоставлять ссуды, использовать запасы зерна в случае неурожая.

2.3 Забота об умирающих

Заботу о неизлечимо больных и умирающих в Европу также принесло христианство. Античные медики полагали, что медицина не должна «протягивать свои руки» к тем, кто уже побежден болезнью. Помощь безнадежно больным считалась оскорблением богов: человеку, даже наделенному даром врачевания, не пристало сомневаться в том, что боги вынесли больному смертельный приговор.

Изначально хосписами назывались ночлежки или богадельни, где останавливались паломники по пути в Святую Землю. Обычно они располагались вдоль дорог, по которым проходили основные маршруты христианских паломников, и были своего рода домами призрения для уставших, истощенных или заболевших странников. Хотя большинство раннехристианских хосписов пеклись в большей мере о душевном покое своих гостей, в хосписах заботились и о теле заболевших, считали их паломниками на важном пути, пути духовного совершенствования. Конечно, первые хосписы не были созданы специально для ухода за умирающими, однако, их заболевшие гости были окружены заботой и вниманием до конца.

Сегодняшние принципы работы хосписов, созданных для облегчения страданий в основном раковых больных на поздних стадиях развития болезни, берут свое начало еще в раннехристианской эре. Зародившись вначале в Восточном Средиземноморье, идея хосписов достигла латинского мира во второй половине IV века нашей эры, когда св. Фабиола открыла хоспис для паломников и больных. С этого времени множество монашеских орденов прилагали значительные усилия, чтобы выполнить заповедь из притчи об овцах и козлах (Библия, Евангелие от Матфея, 25:35-36) – накормить алчущего, напоить жаждущего, принять странника, одеть нагого, посетить больного или узника. Эти принципы, наряду с заповедью «Так, как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Библия, Евангелие от Матфея, 25:40), были основой благотворительной деятельности, распространившейся по всей Европе.

3. Влияние христианства на развитие медицины в России

3.1 Древняя Русь

В Древней Руси к людям с физическими и психическими отклонениями относились с состраданием. Начиная с X века, времени принятия христианства, основные меры помощи детям-сиротам, неимущим, калекам, немощным, были связаны с княжеской защитой и попечительством, а затем в большей степени с монастырско-церковными формами призрения.

Монастырская медицина включала в себя не только оказание лечебной помощи нуждающимся, но и другие формы оказания помощи – предоставление жилья, пищи, духовного попечения. Она была не только одной из основных форм оказания медицинской помощи широким массам народа, но и утверждала идеалы христианской морали применительно к медицинской деятельности. Монахи считали врачевание больных делом своего подвижнического долга и усердно направляли заботы на призрение заболевших.

В летописях, сборниках древнерусских законодательных актов, церковных документах и литературных памятниках встречаются многочисленные сведения, касающиеся медицинской практики и лечебного дела. Термины «лекарь», «лечец», «врач» упоминаются в «Церковном уставе» князя Владимира (конец X в.), в «Русской правде» Ярослава Мудрого (начало XI в.) и других документах того времени. С принятием христианства на Руси, распространением грамотности и письменности многовековой опыт народной, а затем и монастырской медицины обобщался в виде «лечебников» и «травников». Немало было и переводных «лечебников». Помимо русских медиков в Киеве и других крупных городах практиковали и иноземные врачи – греки, сирийцы, армяне, имевшие свои дома с лекарственными «погребами» (аптеками). Как русские, так и иноземные врачи привлекались для медицинского обслуживания князей, бояр, а также княжеских дружинников, составлявших основу государственной власти в древнерусских княжествах.

В «Киево-Печерском патерике» содержатся первые сведения о врачебной этике на Руси XI-XII веков. В нем говорилось о том, какими качествами личности должен обладать лечец, как вести себя в отношениях с больными, как относиться к своей работе. «Лечец должен был быть образцом человеколюбия вплоть до самопожертвования; ради больного выполнять самые черные работы, быть терпимым и сердечным по отношению к нему; делать все, что в его силах для излечения больного и не заботиться о личном обогащении и профессиональном тщеславии».

Монгольское нашествие и установление монголо-татарского ига нанесли огромный ущерб русской культуре. В связи с нашествием монголо-татар на Руси развитие медицины и медицинской этики на несколько столетий затормозилось на уровне народного врачевания и монастырской медицины. С конца XIII века и до второй половины XV века не встречаются упоминания о светских врачах. Лишь, в некоторых неразоренных городах при княжеских дворах сохранялось медицинское обслуживание придворными врачами.

3.2 Медицина Московского государства и Российской империи

В первой половине XVI в. в Московском государстве появляются иноземные врачи, аптекари, хирурги, имевшие не только знания в определенной области медицины, но и обладавшие этическими представлениями, соответствующими сложившимся в Европе христианским ценностям.

До конца XVIII в. отечественная медицина развивалась под влиянием западноевройпейской. Иностранные врачи и фармацевты были преподавателями в российских учебных заведениях, оказывали медицинскую помощь. Первые отечественные врачи получали образование в европейских университетах.

Выдающиеся отечественные доктора большое внимание уделяли проблемам нравственности в медицинской деятельности. Они рассматривали проблемы профессионального долга медицинских работников, «врачебной тайны», этических норм и принципов взаимоотношений с больными, проблему аборта, проблему профессиональных ошибок, социальной ответственности врача, этические проблемы медицинской науки и образования и другие.

Славу врача-подвижника обрел русский врач немецкого происхождения Фёдор Петрович Гааз (1780–1853), известный также как «святой доктор». Являясь членом Комитета попечительства о тюрьмах, этот замечательный врач, у которого охотно лечилась знать, все свои силы отдавал ссыльным, каторжанам и сиротам. В условиях тогдашней социально-политической организации и состояния медицинских служб в России он стремился отстоять особые права заключенных на защиту, охрану их здоровья и медицинскую помощь. В контексте, собственно, духовно-нравственного аспекта следует обратить внимание на религиозные истоки мировоззрения Гааза: «Я прежде всего христианин, а потом уже врач».

В начале XIX в. в России появляется служба «Сердобольных вдов» (1803 г.). «Сердобольными вдовами» были жены и вдовы солдат, которые осуществляли уход за больными, престарелыми, увечными и т.д. Они дежурили в Мариинской больнице для бедных в С.-Петербурге, а с 1818 г. в Мариинской больнице в Москве. Дежурные вдовы должны были осуществлять надзор за порядком в палатах, при раздаче больным пищи, лекарств, следить за содержанием в чистоте и опрятности больных и их постелей. Врачи давали указания по уходу за больными. В присяге сердобольных вдов было сказано: «Желая… подражать сердоболию… Иисуса Христа, из любви к страждущему человечеству исцелявшему всякий недуг и всякую болезнь… клянусь… что доколе сил моих достанет, употреблять буду все мои попечения и труды на богоугодное служение болящим… что буду тщательно соблюдать все, что по настоянию врачей признано будет полезным и нужным для восстановления здравия вверенных моему попечению болящих… что по долгу христианского милосердия не только буду заботиться о телесном, но и о душевном здоровье болящих… буду, по возможности, стараться моим примером и советом располагать и самих болящих к молитве веры, спасающей больных…».

Многие врачи, считающиеся столпами отечественной медицины, являлись глубоко верующими христианами. Величайший хирург России, основоположник российской военно-полевой хирургии Николай Иванович Пирогов (1810-1881гг.) писал: «Смело и несмотря ни на какие исторические исследования, всякий христианин должен утверждать, что никому из смертных невозможно было додуматься и еще менее дойти до той высоты и чистоты нравственного чувства и жизни, которые содержатся в учении Христа; нельзя не почувствовать, что они не от мира сего. Веруя, что основной идеал учения Христа по своей недосягаемости остается вечным и вечно будет влиять на души, ищущие мира через внутреннюю связь с Божеством, мы ни минуты не можем сомневаться в том, что этому учению суждено быть неугасимым маяком на извилистом пути нашего прогресса».

Другой великий русский врач Евгений Сергеевич Боткин (1865 – 1918гг.) на своей первой лекции сказал студентам о самом важном в деятельности врача: «Пойдемте все с любовью к больному человеку, чтобы вместе учиться, как быть ему полезными». Служение медика Боткин считал истинно христианским деланием, он имел религиозный взгляд на болезни, видел их связь с душевным состоянием человека. В одном из своих писем к сыну Георгию, он выразил свое отношение к профессии медика как к средству познания Божией премудрости: «Главный же восторг, который испытываешь в нашем деле… заключается в том, что для этого мы должны все глубже и глубже проникать в подробности и тайны творений Бога, причем невозможно не наслаждаться их целесообразностью и гармонией и Его высшей мудростью».

3.3 Советский период

В советский период развития российской медицины отношение к медицинской этике (как науке о нравственности и морали) было очень неоднозначным. Оно колебалось от полного отрицания ее необходимости в связи с представлением о том, что все советские врачи (за редким исключением) являются носителями коммунистической морали, нацеленной только на благо человека, до признания ее необходимости и её трансформации в современную биоэтику. В этот период профессиональная медицинская этика фактически отождествлялась с марксистской, в соответствии с которой каждый советский человек (включая, разумеется, и медработников) нацелен на служение другим, исполнение своего долга перед народом, обществом, государством. Пациент рассматривался как представитель народа, которому служат медицинские работники, беззаветно отдавая все свои знания и силы.

Сравнивая моральный облик врача социалистического и капиталистического обществ, «главный теоретик» советского здравоохранения Николай Александрович Семашко (1874-1949гг.) писал:»Этика советского врача – это этика своей социалистической Родины, это – этика строителя коммунистического общества, это – коммунистическая мораль, стоящая выше классовых противоречий. Вот почему мы не отрываем понятия о врачебной этике от высоких этических принципов гражданина Советского Союза».

Изменилось и положение в системе здравоохранения, и этические основания деятельности медицинских сестер. Общества сестер милосердия были упразднены, Российский комитет Красного Креста был реорганизован в Советский комитет Красного Креста и Красного Полумесяца, создана новая система подготовки медицинских сестер. С 1926 г. сестер милосердия стали называть медицинскими сестрами, что подчеркивало разрыв их деятельности с религией и ориентацию на нравственные идеалы коммунистической морали.

Видя негативное отношение к медицинской этике как к «буржуазному пережитку» и понимая, что медицина без этики существовать не должна, ведущие советские ученые-медики вновь вспомнили о существовании медицинской деонтологии. Термин «медицинская деонтология» дал возможность врачам эпохи сталинизма под видом отказа от «буржуазной медицинской этики» использовать все те же принципы христианского человеколюбия в медицине, подменив их основание.

4. Современная Россия

«Врач не смеет быть лицемером…, мучителем, лжецом, легкомысленным, но должен быть праведным человеком, … сила врача – в его сердце, работа его должна руководиться Богом и освещаться естественным светом и опытностью; величайшая основа лекарства — любовь»

Парацельс (1493 – 1541гг.)

«Каждый человек, цель которого – отдавать себя на служение другим, должен серьезно относиться к следующим … моментам: во-первых, однажды он предстанет перед Высшим Судьей и даст отчет за все вверенные ему жизни; … так как все его умения, знания и сила были даны ему Богом, то он должен использовать их во славу Его и на благо человечества, а не ради прибыли или собственных амбиций; … врач, существо тоже смертное, должен облегчать боль своих пациентов с осторожностью и добротой, поскольку ему самому когда-то также, может быть, придется страдать»

Отец английской медицины Томас Сиденхейм (1624-1699гг.)

4.1 Зыбкое основание

Перечислять успехи современной российской медицины, а также озвучивать известные её проблемы не является задачей данной ститьи. Видимые вещи являются следствием глубинных, невидимых процессов. Хотелось бы копнуть глубже, и рассмотреть фундамент сегодняшнего здания под названием «российская медицина» в духовно-нравственной системе координат.

Настоящее положение отечественного здравоохранения неразрывно с состоянием всего российского общества и является логическим следствием цепи исторических событий. Христианские основы морали и нравственности в России были отвергнуты коммунистической идеологией, идеологией заменившей древний нравственный ориентир – Божью волю волей человеческой – коммунистической моралью. После падения советского строя старые нравственные ценности, в том числе и для медицинского сообщества, оказались неактуальными, а новых сформулировать было некому. Со временем эта ниша постепенно стала заполняться идеями потребительства и гуманизма.

Медицина в России сегодня – это результат симбиоза развалин безбожной советской медицины и прививаемых меркантильных ценностей нынешней гуманистической, секулярной Европы. Всю неблагообразность и бесперспективность этого сочетания не получится скрасить словами о самобытности и «особости» пути русского народа, т.к. без прочного духовного основания всё это «дом, построенный на песке».

В современных реалиях основополагающий принцип милосердия меркнет перед сухими доводами о рентабельности, экономической обоснованности. Здесь и корень коррупции. И это проблема не только медицинского социума во главе с его руководством, но глубинная проблема всего общества. Это проблема подмены основания. Если медицина имеет глубокие корни в вере в Бога, если она формировалась и совершенствовалась на протяжении многих веков под влиянием христианского мировоззрения, то замена его на секулярные гуманистические (или любые другие) ценности таит в себе угрозу неизбежной деградации.

4.2 Прогрессирующая утрата доверия

На протяжении всей истории обязательным условием для развития и совершенствования медицины было доверие врачу. Наивно было бы предполагать, что сегодня можно обойтись без него. Но именно прогрессирующая утрата отечественным здравоохранением доверия пациентов является пока неразрешимой проблемой.

Первопричиной падения уровня доверия врачам является не низкий уровень знаний и умений, как может показаться на первый взгляд, но восприятие духовных основ медицины как архаизма. Лучшее из всего, что может предложить рациональная материалистическая модель медицинской помощи – это практичность, однако, она не дает гарантии, что во главу угла всегда будут ставиться интересы пациента, а не экономиста, администратора, фармацевтической компании или врача. Тот, кто отрицает существование объективной Истины и утверждает, что мы сами определяем для себя свои ценности, не может осмыслить заповедь «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Утверждение постулата, что отношения между врачом и пациентом лежат, по сути, только в плоскости товарно-денежных отношений, замена понятия «помощи» как содействия, приносящего облегчение на понятие «услуга», не несущее нагрузки ответственности, росту доверия врачу способствовать не могут. От медика сегодня требуется лишь наличие знаний и навыков, чтобы он смог закончить современное медицинское учебное заведение и оказывать медицинскую услугу должного качества. Но измерить оценкой можно только внешнее отношение к делу. В конечном итоге, как представлялось Сиденхейму, пациента защищает только послушание врача Богу и Его заповедям.

Разработка морально-этического кодекса медицинского работника на основании принципов гуманизма для восстановления утраченного доверия – повторение ошибок прошлого. Также и клятва (Гиппократа, российского врача и т.п.) имеет смысл лишь при условии, что в основании истины, в которую верит человек, – Бог. Только такое основание обладает огромной силой, силой способной дать новый толчок для развития медицины в нашей стране.

5. Заключение

На основании представленных исторических фактов видно, что христианство заложило прочное духовно-нравственное основание медицины и на протяжении многих веков являлось драйвером развития медицинской помощи и медицинской науки. Проблемы современной российской медицины напрямую связаны с заменой древних, испытанных Божественных ценностей на секулярные ценности гуманизма.

Финансовые вливания в отрасль, закупка новейшего оборудования, совершенствование системы образования и повышения квалификации медработников и администраторов – всё впустую, если не будет решена проблема ценностного ориентира. Никакие карательные, равно как и поощрительные меры, игры статистическими показателями не смогут остановить деградацию нашей медицины, если мы не вернёмся к истокам, к прочному, испытанному духовному фундаменту.

6. Список использованных источников

1. Марчукова С.М. Медицина в зеркале истории. — М.: Европейский Дом, 2003. – 272 с.

2. Микиртичан, Г.Л. Отношение общества к неизлечимо больным детям: историко-культурный анализ. / Г.Л. Микиртичан // Вопросы современной педиатрии. – 2012. — том 11. — №1.

3. Жарова, М.Н. Кратки очерк развития медицинской этики в Европе и России / М.Н. Жарова // Естествознание. — 30.05.2010. — №8.

4. Миронов, С.П. Кремлёвская медицина: (От истоков до наших дней) / С.П. Миронов, Ю.Л. Перов, В.М. Цветков, В.М. Ястребов; Мед. центр управления делами Президента Рос. Федерации. — Москва: Известия, 1997. — 294 с.

5. Хосписы. Сборник материалов: литературный обзор, рекомендательные и справочные материалы. 2-е изд., испр. и доп. – М.: Благотворительный фонд помощи хосписам «Вера», 2011.

6. Архиепископ Иоанн (Шаховской) Пирогов – хирург и христианин // Монастырский листок. — 04.05.2005. — №17. — Режим доступа: http://www.orthedu.ru/uchenye/pirogov.htm

7. Семашко Н. А. Избранные произведения. — М., Медицина, 1967. – 380с.

8. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового завета. – М.: Издание Моск. Патриархии, 1988. – 1376 с.

9. Патрик Д. Гиппократ и медицина XX века.: 2000 лет христианства и его влияние в медицине, науке и обществе. Ялта, 1998. Крымское отделение Академии наук Украины, Крымский медицинский университет, Крымско-Американский колледж. — Режим доступа:http://www.scienceandapologetics.org/text/83.htm.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *