Астрология и православная церковь

Православный взгляд на предсказания по звездам

Отношение Церкви к астрологии однозначно осуждающее, как и ко всем другим языческим суевериям. В первую очередь, само понятие предустановленного будущего противоречит христианскому учению о свободе и ответственности человека за свою жизнь.

Еще о суевериях:

  • О бытовых суевериях
  • Суеверия в церкви
  • О гадании на Рождество

Отношение православной церкви к астрологии

Если верить звездным прогнозам и предсказаниям, люди — это просто марионетки неодушевленных астрономических объектов. Когда человек рождается, черты его личности уже определены «положением луны». Опытный астролог, как следует из его собственного учения, может выявить потенциального серийного убийцу или наркодиллера, когда им еще нет и часа от рождения.

Добрый ли человек, злой ли, все уже заранее предрешено. Кого-то небесные светила наделяют благородством и самоотверженностью, а кто-то получится скандальным, мстительным эгоистом. Свободы совести не существует.

Но «определения характера» мало, звезды ни на минуту не выпускают человечество из своих цепких лап, и не дают людям ни одного дня, свободного от своего влияния. Захочет, например, бизнесмен заключить деловой договор с конкурирующей фирмой, сколько бы там ни были его предложения взаимовыгодными, переговоры обречены на провал, если стрелец в этом месяце находится в неблагоприятном сочетании с луной.

Так что, людям не стоит тратить время на курсы предпринимательства, а лучше чаще ходить за советом к гадалке или экстрасенсу . Способности, знания на самом деле ничего не значат, главное, поймать такое время, когда рожденные под знаком стрельца просто не могут не разбогатеть.

Как церковь относится к астрологии

Все это идет в полный разрез с христианской антропологией. Нет никакого предопределения. Бог дал человеку разум и полную свободу. Есть какие-то врожденные склонности характера, есть среда, в которой человек растет, и которую не выбирают, но какие черты в себе развивать, а с какими наклонностями бороться, как отвечать на влияние среды, решает сам человек. Выбор между добром и злом делается свободно.

Важно! За все свои поступки люди несут ответственность перед Богом. И свою жизнь, и свою душу человек формирует сам, переложить вину на звезды не получится.

Что об астрологах говорит Библия

В Ветхом Завете есть несколько мест, где осуждается гадания по звездам. Особого внимания стоят слова из книги пророка Исаии, в них как раз речь идет о попытке людей с помощью астрологии избежать ответственности перед Богом за свое зло:

«Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени…» (Ис. 47, 12-14).

Что еще нужно знать о Библии:

  • Как правильно читать Библию и с чего начать
  • Библейская заповедь «Не сотвори себе кумира»
  • Кто такой Иуда Искариот в Библии

В Новом Завете языческие маги, к которым относятся и астрологи, также осуждаются:

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, «…», пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5. 19-21).

В Евангелии есть одно место, на которое астрологи любят ссылаться, утверждая, что оно якобы доказывает правильность их учения. Это те отрывки, где говорится о рождении Спасителя. О том, как к нему пришли поклониться волхвы из далеких земель, увидевшие «звезду Его на востоке».

Вифлеемская звезда

Но та звезда вряд ли действительно могла быть астрономическим объектом. Это была какая-то очень странная звезда, которая вела волхвов до самой пещеры в Вифлееме, указывая им путь. Поскольку такие маршруты совершенно противоречат физико-астрономическим законам движения звезд, вероятно, прав был Иоанн Златоуст, предположивший, что волхвы видели ангела, принявшего облик небесного светила.

А смысл этого явления был не в том, чтобы доказать истинность астрологии, а, напротив, в том, чтобы увести людей от ложного служения звездам к познанию Истинного Бога. Об этом поется в рождественском тропаре: «Рождество Твое Христе Боже Наш возсия мирови свет разума. В нем бо звездам служащие, звездою же учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды».

Что о гаданиях по звездам говорится у отцов Церкви

Астрология осуждалась самыми авторитетными из богословов Церкви, такими как Василий Великий, Иоанн Златоуст или блаженный Августин и многие другие. Все они писали о том, что человек сотворен Богом свободным и не может быть никакого предопределения.

Например, преподобный Иоанн Дамаскин заметил, что если бы поступки человека определялись движением звезд, то само понятие греха было бы нелепо:

«Мы, созданные Творцом свободными, являемся господами наших дел. А если мы всё делаем в силу течения звезд, то, что мы делаем, мы делаем по необходимости. То же, что происходит по необходимости, не есть ни добродетель, ни порок. А если мы не имеем ни добродетели, ни порока, то мы недостойны ни наград, ни наказаний, равно как и Бог окажется несправедливым, подавая одним блага, другим скорби».

А Антоний Великий писал, что и юридическое понятие преступления оказывается бессмысленным, если правы астрологи: «И почему судьи почитают делание добра, а злодейство наказывают. Тогда у вора и разбойника не было греха, и их бы никто не ловил за руку, раз делать это побуждает расположение звезд.

Что Библия говорит об астрологии

Грех ли увлекаться астрологией

Занятия астрологией, как и любыми другими видами языческого оккультизма, Церковь всегда серьезным грехом. Об этом писалось во многих церковных постановлениях.

Еще о греховных увлечениях:

  • Об игре в карты
  • Еврейская хамса или рука Фатимы — можно ли носить

Например, в правилах Шестого Вселенского собора тем, кто обратился к предсказателям, полагалась шестилетняя епитимия. Из более поздних постановлений можно упомянуть определение собора РПЦ 1994 года, где перечисляются современные оккультные движения, в том числе упоминается и астрология, а далее говорится:

«Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви».

Вред для души, причиняемый подобными учениями, зависит от того насколько серьезно человек в них погрузился. Если он прочел в какой-нибудь газете гороскоп, улыбнулся и забыл, это не страшно. Если начал чувствовать к астрологии веру и интерес, значит, он уже увлекся суевериями, которые ставят преграду между человеческой душой и Богом.

А если он настолько погрузился во все это, что строит свою жизнь, руководствуясь советами астрологов, особенно, если напрямую обратился к предсказателю, значит он уже вполне вовлечен в оккультизм, и душа его находится в очень опасном греховном состоянии.

Православие об астрологии

Развеиваем недоразумение, что астрология — это грех

К сожалению, в наше время, люди практически не знают что такое астрология. У подавляющего большинства людей есть мнение — что это знаки зодиака Овен, Телец, Близнецы и можно узнать прогноз на неделю/месяц из газеты/журнала и даже посмотреть совместимость по знакам зодиака или что это какие то там планеты, которые находятся где то очень-очень далеко и почему то на нас действуют (или не действуют).
Но это не астрология — это коммерциализированное шарлатанство, чтобы продать вам газету с гороскопом или журнал, в которым вы заодно прочитаете рекламу, на который зарабатывает издатель; чтобы вы послушали радио астропрогноз, чтобы заодно вы услышали рекламу и радио заработало на рекламе; чтобы вы купили кружки со знаками зодиака (так же как продвигают атрибутику какого то мультфильма или футбольного клуба); чтобы продать вам кулончики или какие то камни с вашим знаком зодиака итп, вы можете продолжить этот список.
Так вот — это не астрология, и она не имеет ничего общего вообще с астрологией, и к сожалению лишь только портит мнение у людей об астрологии, навязывая им что весь месяц рождаются одинаковые люди с одинаковыми характерами, одинаковыми судьбами, одинаковыми профессиями, одинаковыми супружествами и одинаковыми детьми (якобы достаточно только узнать кто вы Овен, Телец или Близнецы…)
Имея подобное мнение об астрологии, в последние 10-15 лет (раньше никогда такого не было) добавилось несколько аргументов что астрология — это грех. Разберем их:
1. Астрология отрицает свободу воли.
Астрология, по крайней мере Ведическая или Индийская (Джйотиш) является частью духовной науки самих Вед, являясь одной из Веданг, то есть прикладным духовным знанием. И сами Веды описывают знание о душе (которое еще несколько сотен лет назад кстати не отрицалось Христианством), знание о карме и реинкарнации.
Так устроен мир, что большинство вещей и событий в нашей жизни предопределены. Согласны вы с законом кармой и реинкарнации или нет, но с вами это происходит. Джйотиш или астрология — это лишь инструмент, который показывает эту предопределенность, сама она ничего не отрицает.
Более того, свобода воли есть. И не все так уже предопределено. Потому что гороскоп показывает ситуацию на момент рождения, и многое зависит от того как человек живет свою жизнь сейчас. Можно испортить свою хорошую предопределенность, живя не благочестивой жизнью и можно улучшить свою негативную предопределенность делая добрый дела для мира.
2. Христианину запрещено предвидеть будущее.
Часто этот под этим аргументом стоит предлог того, что это делается с помощью злых духов, которые могут увести человека с истинного пути. В обращении к злым духам действительно нет ничего хорошего. Но ведь есть и Божественные сущности — Дэваты, которые являются представителями мудрецов (или рыши).
Само по себе обращение к духам не возброняется даже самим Христианством.
В 1-м послании Иоанн пишет: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (глава 4, стих 1)
А насчет предвидения будущего в Евангелии от Матфея, в 16-й главе Иисус даже упрекает фарисеев в том, что они не умеют различать знамений времени:
«И приступили фарисеи и саддукеи, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: «будет вёдро, потому что небо красно»; и поутру: «сегодня ненастье, потому что небо багрово». Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времён не можете?» (стихи 1 — 3)
В наше время люди стараются предвидеть всё — погоду, состояние финансовых рынков, панируют свою работу или просто бытовую часть жизни, химик — предсказывает ход реакции, а физик — предсказывает законы физики, доктор — предсказывает исход болезни. Но почему-то доктор по вопросам судьбы, именно так можно назвать профессионального астролога вдруг стал запрещен?
3. Нельзя избегать испытаний, которые Бог тебе дает.
На самом деле их и не избежишь. Неужели кому-то приходит в голову, что можно обмануть Бога с помощью астрологии? Все испытания, которые Бог хочет нам послать будут неукоснительно нами испытаны. Но целью квалифицированного профессионального джйотиша (астролога) является не подобрать человеку драгоценный камень или порекомендовать нам закапывать железо или кормить ворон, чтобы избежать испытаний.
Цель джйотиша — показать человеку причину его рождения, почему он родились, из-за чего, почему он не пошел напрямую к Богу, зачем опять родился здесь, что не доделал, что мог такого наделать в прошлом из-за чего страдает сейчас и какие именно сферы жизни из-за этого страдают сейчас (здесь нужна вера в принцип реинкарнации).
Каждая душа помнит все свои предыдущие воплощения, в то время как ум новый субъект к этом теле и он ничего не помнит и не знает из прошлого. И слыша это, душа, связывается со своим умом, и человек начинает понимать причину своих страданий, в результате чего у него возникает желание как бы искренни извиниться перед Богом и попросить прощения за содеянное, чтобы наказание которое для него отмеряно было уменьшено или по-возможности убрано. Для этого квалифицированный джйотиша (ведический астролог) подбирает индивидуальную мантру (молитву) для человека. Общие мантры (молитвы) в таком случае именно для этой цели здесь не подходят, так как тогда нужны будут десятки лет практики, чтобы был видимый эффект.
Если Бог видит, что человек действительно своим образом жизни заслужил, чтобы его испытание было уменьшено, он может направить его из сердца к квалифицированному астрологу, который поможет ему. В конце концом есть милость Бога. Но если Бог этого не хочет, то такого человека никогда не заинтересует астрология, или он не знает своего времени рождения, или попадет к неквалифицированному астрологу, который ничем ему не поможет.
4. Запрещается поклоняться небесным светилам, за помощью нужно обращаться к Богу, а тот кто поклоняется планетам — язычник.
В силу большой разрозненности знаний по астрологии в наше время, существует очень много направлений и школ, которые действуют подчас противоположно и многие даже противоречат друг другу.
Но в истинном джйотише (Ведической астрологии), именно в истинном, не современном джйотише из книг и интернета, а истинном — вы не найдете поклонение планетам. Вы не найдете того, что вам будут рекомендовать повторять мантры Солнцу, Луне или Марсу. И все дело в понимании того, что они не являются держателями кармы (планеты), они лишь являются ее исполнителями.
Но все принадлежит творцу и он — является главным. Правильно обученный астролог может подобрать вам одну из трех мантр (молитв) — либо обращенную к Небесному отцу, либо к Небесной матери, либо к Небесному сыну. И есть разные формы Этой троицы, для них есть разные мантры, с разным количеством слов, слогов, ритмов, которые подбираются индивидуально в соответствии с гороскопом человека.
И еще:
В ветхозаветных текстах мы не найдём запретов на астрологию, хотя не найдём и прямых указаний, что надо заниматься астрологией. Тем не мене существует много косвенных намеков, что астрология была вполне нормальным занятием во времена пророков. Читая Ветхий Завет, можно увидеть, что Всевышний говорил с пророками напрямую, а с остальными — через пророков или через знамения. И одним из важнейших знамений были знамения астрологические.
Одно из указаний можно увидеть в самом начале Библии, в первой главе книги Бытие. Где говорится о сотворении мира, и в четырнадцатом стихе мы читаем:
«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов…». Значит, язык светил дан Творцом, чтобы люди могли читать в их расположении небесные знамения.
В других книгах Ветхого Завета можно встретить астрологические и алхимические термины. В 38-й главе книги Иова Господь, обращаясь к Иову, спрашивает его:
«Можешь ли ты связать узел Хима (Плеяд) и разрешить узы Кесиль (Ориона)? Можешь ли выводить созвездия в своё время и вести Ас (Большую Медведицу) с её детьми?» (стихи 31 — 32). Речь идёт о том, как действуют эти созвездия. И дальше: «Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?» (стих 33). Мы видим, что знание астрологии (уставов неба) не считается в Священном Писании грехом.
В 25-м стихе 1-й главы книги Исайи мы читаем:
«И обращу на тебя руку Мою, и как в щёлочи очищу с тебя примесь, и отделю от тебя всё свинцовое». Свинец — алхимический термин, говорящий о планете Сатурн, а говоря об очищении — идет речь об очищении от жёсткости и эгоизма.
И таких примеров много.
И в раннем христианстве астрология была одним из уважаемых занятий. В Новом Завете рассказывается о трёх восточных мудрецах — астрологах, пришедших поклониться новорожденному Иисусу. Они определили его рождение по звезде, и принесли ему свои дары. В этом рассказе (Евангелие от Матфея, глава 2) мы видим астрологов среди последователей Христа. Астрологическая символика встречается и в Посланиях, и особенно много её в Откровении Иоанна. Так что и апостолы — ближайшие ученики Христа — не враждовали с астрологией.

Отношение к гороскопу, знакам зодиака

Здравствуйте! Вера в гороскопы и что-то подобное им, удаляют человека от Бога. Главные добродетели христианина, без которых невозможно достичь Царствия Небесного и быть с Богом — это Вера, Надежда, Любовь. Обращаясь к различным предсказаниям, вы сами в себе разрушаете эти добродетели. Занятие гороскопами причиняет душе вред. Астрология зародилась в лоне халдейского языческого культа, которая в течение тысячелетий изощрялась в своих разработках и построениях, но ни на йоту не изменила своей идолопоклоннической сущности. Она всегда была разновидностью языческого фатализма. Святые пророки обличали астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени» (Ис.47:1,13-14). Святитель Григорий Богослов пишет, что она оскорбляет Божественный Промысел. «Для многих, родившихся под разными звездами, равная участь и на море, и на войне. Кого связывали звезды, тех не связал между собою одинаковый конец. А других, хотя разделили звезды, одинаковая соединила кончина» (Слово 5, о Промысле). Живучесть ее объяснить нетрудно. Она является подменой истинной религии. Христианство, имея цель исправить нашу греховную природу, требует от человека духовно-нравственных трудов и подвига. Астрология освобождает его от этой работы. Слово Божие учит, что автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Кто увлекся гороскопами, тому не нужно молиться Богу. Достаточно лишь подстраиваться под результаты вычислений. В наше время астрология является живучей по причине оторванности большинства людей от религиозных корней. Выросшие вне традиции, многие люди становятся жертвами лжедуховности. Милости Вам Божией!

Астрология и Православие: верить гороскопам или нет?

Дает ли астрология возможность заглянуть в будущее, объясняет Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

– Андрей, почему астрологические прогнозы очень часто сбываются?

– Как показывает практика, чаще всего не столько астрологические прогнозы сбываются, сколько человек, веря и полностью предаваясь им, выстраивает свою жизнь соответственно таким прогнозам. Астрология, как говорит об этом Священное Писание, – это один из видов язычества, то есть служения не Богу, а демонам. В Ветхом Завете читаем, что всякое прорицание – мерзость пред Господом (Втор. 18:14), и если мы обращаемся к советам астрологов, мы тем самым прямо прибегаем к «помощи» бесов. По словам преподобного Иоанна Лествичника, бесы не знают нашего будущего, но, будучи существами более древними, чем мы, а следовательно, имеющими определенный опыт, могут предугадывать его. Именно поэтому нам и может казаться, что астрология дает нам возможность заглянуть в будущее. Но на самом деле это не так. Это только бесовская уловка, целью которой является стремление как можно дальше увести человека от веры в Бога и преданности Ему.

– Не секрет, что почти каждый православный христианин знает, кто он по знаку зодиака, какие у него сильные и слабые стороны согласно гороскопу. И во многих случаях эти описания соответствуют характеру и типажу человека. Как Вы это объясните?

– В том то и дело, что все мы знаем, кем являемся по знаку Зодиака, в год какого животного родились, но в то же время забываем, что каждый из нас – образ Божий, призванный к богоподобию. Утверждение же о том, что принадлежность к тому или иному знаку зодиака определяет характер человека, весьма сомнительно и очень часто не соответствует действительности. Еще Блаженный Августин, касаясь темы астрологии, говорил, что звезды нисколько не влияют на жизнь человека, потому что душа человека по своей природе не подчинена небесным телам. А если характер человека в большей степени зависит от того, когда он родился, то как тогда мы объясним кардинальную противоположность характеров у близнецов? Таким образом, мы можем убедиться, что характер и типаж человека зависят вовсе не от расположения небесных светил, а совершенно от других реалий.

– Что-то можно почерпнуть из астрологии православному христианину?

– Из истории Церкви мы знаем, что святые отцы нередко использовали те или иные достижения языческих наук (например, философии), чтобы преобразить их и поставить на службу православной церковной жизни. Так, святитель Василий Великий говорил, что даже в яде можно найти хоть каплю полезных веществ. Однако такое сравнение вовсе не применимо к астрологии, потому что последняя – это откровенное язычество и служение темным силам и ни к чему хорошему, следовательно, нас привести не может. Человек может даже не заметить того, как он, все более и более уповая на гороскопы, в то же время все менее и менее принадлежит Христу.

Увлечение астрологией – это не что иное, как отвержение двух основных принципов взаимоотношения человека с Богом: Промысла Божия и свободы воли человека. Увлекаясь астрологией, мы тем самым отрицаем участие в нашей жизни Бога. Каждый из нас получил от Всевышнего бесценные дары – разум и свободу – для того, чтобы использовать их во благо своей собственной души и своих ближних, но в итоге мы добровольно отвергаем их и подчиняем себя слепому року. К сожалению, очень часто забываем, что главная цель человека – достижения Царства Божия – не зависит от того, когда, где и под какой планетой мы родились, но только от того, насколько наше сердце было открыто пред Господом.
– Чем объяснить повальное увлечение гороскопами?

– Известный английский писатель-апологет Г. К. Честертон однажды очень точно подметил: «Когда люди перестают верить в Бога, они начинают верить во все остальное». Человеку проще жить, думая, что все вокруг происходит только по некоему чисто механическому стечению обстоятельств, лишь потому, что именно так «встали звезды». Тогда не нужно думать о Боге, о своей душе, не требуются никакие нравственные подвиги. Зачем молиться Творцу, если намного проще подстроиться под результаты гороскопов?!

Кроме того, человеку после грехопадения всегда хотелось заглянуть за грань неведомого, узнать свое, пусть даже и самое ближайшее, но будущее. И в этом мы тоже видим расхождение со святоотеческой традицией. Многие подвижники знали свое будущее, например, время своей кончины, однако они не искали подобных знаний: Сам Бог открывал Своим избранникам час перехода в Вечность для того, чтобы они могли максимально подготовиться. Но сегодня, к сожалению, люди хотят узнать свое будущее вовсе не для того, чтобы стать хоть чуточку нравственнее, духовнее: они делают это в основном для тех или иных мелочных, меркантильных целей, например, чтобы более выгодно вложить деньги, развивать свой бизнес или избежать каких-нибудь неприятностей, что является признаком того, что мы не верим Богу, не надеемся только на Него, но сами своими силами стремимся обустроить собственную жизнь. И в такой жизни, к сожалению, места для Бога попросту не остается.

Беседовала Наталья Горошкова

>Эзотеризм

Архимандрит РАФАИЛ (Карелин)

Архимандрит
Рафаил Карелин

Вопрос об эзотеризме религии имеет первостепенное значение для наших современников, не только потому, что книжный рынок захлестнул поток оккультной литературы, претендующей на эзотеризм — некие тайные знания, обычно называемые древней мудростью, но в гораздо большей степени потому, что правильное решение этой проблематики дает возможность глубже, лучше понять, осмыслить и оценить учение Православной Церкви. Все эзотерические учения претендуют на избранность и элитарность. Они противопоставляют аристократов духа — эзотериков, толпе профанов — экзотерикам, которые представляют внешний слой, как бы шелуху общины. Эта концепция, присущая языческим религиям, была четко выражена в гностических учениях, где люди подразделялись на три изолированные друг от друга степени: высшая степень — пневматики, т. е. духовные — люди, обладающие тайными знаниями, недоступными для толпы; средняя степень — психики, т. е. душевные; и низшая — соматики — плотские. Высшая степень соответствовала эзотеризму, две остальные, средняя и низшая — экзотеризму. Для экзотериков гностики считали полезными и даже необходимыми общепринятые нормы морали, а эзотерик — пневматик, должен быть свободен от всех законов, в том числе и евангельских заповедей. Он (эзотерик) стоит над добром и злом. Здесь видно, как учение о двух знаниях: для избранных и толпы, ведет к двойственности и релятивизму морали. «Профан» — подчинен закону, «пневматик» — не ограничен ничем, тайные знания в нравственном плане оборачиваются вседозволенностью.

С учением гностиков переплетается притча Будды о трех лотосах, один из которых скрыт под водой, другой только касается поверхности озера, а третий, распустил лепестки своих цветов над волнами. Будда говорил, что лотос под водой — это люди, не принявшие учение; касающийся поверхности — принявшие, но не понимающие его; а растущие над водой — истинные ученики Будды.

Брахманизм относится также к элитарной религии. Мудростью, скрытой от народа, владеют брамины, они эзотерики по праву рождения; остальные касты существуют для того, чтобы служить браминам, им годны только внешние формы религии. Греко-римское язычество было также элитарным. Интеллектуальный элитаризм представляло сословие философов. Кроме того, человек мог получить оккультные знания в мистериях. Здесь два вида тайного гносиса: аполлонический эзотеризм и дионисический эзотеризм.

В масонстве принцип элитаризма и эзотеризма возведен в четкую систему. Масонская ложа разделена на ступени — обычно 33. Находящиеся на низшей ступени обычно не знают, что происходит на высшей ступени, какие новые учения открываются там. Переход с одной ступени на другую происходит как инициация и посвящение в новую оккультную тайну. Здесь принцип элитарности и эзотеризма превращен в организационную конспирацию. Учение теософов также основано на противопоставлении эзотеризма и экзотеризма Теософы пытаются найти квинтэссенцию всех религий, а затем подменить религии необуддийской доктриной. Учение теософов, как и буддистов, начинается с призыва к добру и милосердию, а кончается учением о том, что любовь, как и ненависть, погружает человека в эмоциональную сферу, привязывая к земному бытию, поэтому она должна быть уничтожена и заменена безстрастием и равнодушием, пребыванием по ту сторону добра и зла. В некоторых случаях теософия ведет к дуализму — понятию о вечности и равенстве, тождестве добра и зла: Бог и сатана «дополняют» друг друга, а иногда, как у Елены Блаватской, «меняются местами». Блаватская не раз говорила, что смысл философии — реабилитация Люцифера Йога Адвайта принадлежит к числу наиболее эзотерических учений. Медиативный самогипноз о том, что «Я» есть «Абсолют», а «бытие» равно «небытию», вводит человека в состояние демонического транса, а отрицание объективного бытия мира освобождает его от этики как отношения к миру.

Как мы видим, в эзотеризме отходит на задний план или совсем игнорируется путь нравственного, духовного совершенства. Его заменяет знание тайн, обладание интеллектуальными талисманами в виде имен, чисел, мантр, заклинаний или нигилистического отрицания морали. В христианстве не существует секретов, в нем нет тайн о Таинствах, здесь духовное познание ставится в зависимость от нравственности человека, а не от его знаний формул, чисел и тайных знаков. По мере нравственного совершенствования жизни человека увеличивается возможность постижения им духовного мира. Евангелие раскрывается тем, кто Его исполняет. Христос осудил элитарность и эзотеризм в словах: «Благодарю Тебя, Отче, что Ты сокрыл от премудрых и разумных и открыл сие младенцам». Христианский гносис зависит от состояния человеческой души: «Блаженны чистые сердцем — ибо они Бога узрят».

Иудаизм также представляет собой элитарную религию. Его эзотерической книгой служит каббала, из которой последующие поколения оккультистов, включая теософов, антропософов и масонов, черпают свое вдохновение. Нацизм также представляет особое эзотерическое учение. Здесь раса выступает как элита человечества и хранительница древних тайн арийского мира. Палачи «СС» получали особую инициацию при содействии тибетской оккультно-де-монической секты «Агарти». Характерно, что у них практиковался один из видов инициации — преодоление боли: палач должен был стоять обнаженным одну минуту перед бросающимися на него разъяренными овчарками, не сходя с места Подобные инициации происходили в Риме при посвящении в жрецы. На одной из уцелевших фресок Помпеи сохранилась мистериальная картина «Посвящение жрицы Дионисия», где девушку подвергают истязаниям, входящих в ритуал инициации.

Уже на первых страницах Библии мы сталкиваемся с фактом оккультного эзотеризма. Религии, как послушанию Богу, сатана противопоставляет обладание внешним предметом — плодом, через который человек захотел стать богом, свободным повелителем своего бытия. Запретный плод кажется Адаму талисманом, который даст ему неведомые и необъятные силы.

В эзотеризме отсутствует покаяние, там грех рассматривается как неведение. Место покаяния занимает обучение. Грех — не потеря душою Бога, а недостаток и оскудение добра, то, что нетрудно восполнить, поэтому эзотерик вполне примиряется с грехом.

Элитаризм проник в католическую церковь, деформировав ее структуру. Это клерикализм, это оторванность клира от народа, епископов от священства. Понятие иерархии предполагает духовное единство, ступени единой лестницы, единое тело, единая жизнь церкви; в противном случае неизбежно разделение Церкви. В католицизме две церкви — одна учащая (клир), а другая учащаяся — народ. Непогрешимость римского папы — это своеобразная вершина эзотеризма и элитаризма. Здесь должность и место, т. е. внешние факторы, делают человека непогрешимым в вере, это становится похожим на магизм. Пророки и апостолы говорили, когда действовал Дух Святый, а здесь хотят принудить Духа Свята-го действовать, когда говорит папа. Здесь не папа зависит от Духа Святаго, а скорее, Дух Святый от него. Католицизм пробует смягчить учение о божественных прерогативах человека. Там допускается широкая автономия монастырей и школ с различными уставами, оппозиционные журналы, критические выступления, что дает видимость свободы, но не может заменить потерянного принципа соборности.

Эзотеризм проник в протестантство, здесь элита — ученые, исследователи Библии, интеллектуалы, а в мистических сектах — пиетисты, квакеры, ирвингиане, последователи Сведенборга и т. д. Элитой являются визионеры, люди, легко входящие в транс и экзальтацию.

Православная Церковь ограждена от элитаризма и эзотеризма, т. к. здесь — иерархия и миряне представляют единое живое тело, каждый человек ответственен за чистоту Православия, догматов и обрядов (Послания восточных патриархов — 1848 г.). В Православной Церкви спасение — это не познание оккультных тайн, а стяжание Духа Святаго, где все равны: философ и ребенок, мужчина и женщина, иерарх и мирянин; где нет господства, а служение друг другу в любви. Если в Православную Церковь проникает мистика протестантизма или гордыня папизма, то это не учение Православной Церкви, а отторжение от нее.

«Из книги Векторы духовности»

Релятивизм (отлат. «относительный») — принцип относительности (субъективности) человеческих знаний и представлений.
Оккультизм (отлат. «тайный») общее название для лжедуховных мистических учений и практик, считающих, что существуют тайные (скрытые от профанов) знания, наделяющие силой и властью через соединение с тайными (темными) силами.
Теософия (греч.) — эклектичное соединение мистики буддизма и др. восточных религий с элементами оккультизма и псевдохристианства (например, доктрина Блаватской).
Квинтэссенция (лат.) — самое главное, суть.
Гносис (греч.) — знание, познание.
Прерогатива (лат.) — исключительное право, компетенция.

Опасные связи

Дольмен в Симферополе

Когда мы вселились в нынешнюю нашу квартиру, прямо напротив балкона, в двадцати метрах от нас, обнаружился удивительный артефакт, так называемый дольмен – сооружение древнее и загадочное. В Крыму найдено несколько таких дольменов, но в Симферополе оказался только один и, надо же такому случиться, именно во дворе нашего дома. Для справки: дольмен – это доисторическое, предположительно еще эпохи бронзы, мегалитическое сооружение, о предназначении которого ученые до сих пор спорят. Внешне он похож на ящик, сложенный из массивных каменных плит. Одни полагают, что это склеп, где хранили кости и черепа жителей местной общины, другие же считают, что дольмены – это культовые объекты, об истинном назначении которых мы можем только догадываться в силу почти полной утраты представления о традициях и обрядах народов, которые жили в те стародавние времена.

Заинтересовавшись этим вопросом, я прочитал о мегалитах много любопытного, но в основном все это напоминало жанр «фэнтези». Например, что древние люди, уходя в дольмены, погружались в вечную медитацию. При этом их эфирные тела отделялись и, путешествуя по разным уровням бытия, познавали истину. Там же, в дольменах, эти люди каким-то образом оставляли для потомков информационный след своих знаний. Узнал я и о том, что разрушать дольмены ни в коем случае нельзя, но не потому, что нехорошо разрушать памятники истории и культуры, а потому, что неодолимая сила непременно отмстит за такой вандализм. К этому предостережению прилагалась история о том, что когда-то (по всей видимости, в конце XIX – начале XX века) где-то в России построили церковь из плит 44 дольменов. А в 1917 году большевики зверски замучили именно 44 священнослужителя, которые участвовали в постройке храма… А еще у нашего Симферопольского дольмена некий раб Божий Иван спросил однажды, почему в Крыму слабо развивается движение органического земледелия. И, представьте себе, он-таки получил ответ…

В наше время дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения

Так или иначе, но в наше время особой предрасположенности широких слоев населения к мистике, «магическая» версия происхождения мегалитов стала преобладать, и дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения. И я уже не удивлялся, когда время от времени замечал возле ограды нашего дольмена странных людей, которые совершали некие загадочные действия явно «мистического» характера.

Я не стану рассуждать обо всех предполагаемых «священных» свойствах дольменов, но одно могу сказать точно – функцию «оберега» наш, Симферопольский дольмен выполнил на все сто процентов. Причем выполнил он эту функцию, если можно так сказать, непогрешительно. Как это произошло, я расскажу позже, а сейчас, горестно вздохнув из глубины души, хочу поговорить о том, с чего и начал – о повальном увлечении русских людей магией, оккультизмом и эзотерикой, причем даже не в углубленном, а в бытовом, но оттого не менее опасном отношении.

Речь пойдет о тех, кто использует в своей жизни всевозможные магические фетиши, надеясь, что они принесут удачу, прибыль, защиту, обеспечат духовное просветление, а также карьерный рост, материальное благополучие и достаток… Я, может быть, и не стал бы об этом говорить, если бы речь шла об убежденных язычниках. Мало ли во что верит современный, лишенный «предрассудков» человек, всей душой устремленный в объятия аборигенов Африки, Океании и Амазонии… Каких только безумств и ахиней, нелепиц и несуразиц не увидишь и не услышишь в наше время! Что тут сказать – свобода, знаете ли, и каждый волен верить во что угодно.

Лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики, африканские маски, пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь в местах обитания братьев и сестер наших православных!

Но я хочу поговорить о людях крещеных, в домах, автомобилях, офисах, на груди, одежде и аксессуарах которых красуются всевозможные фетиши, символы, знаки, амулеты и обереги магического, эзотерического и оккультного содержания. Всевозможные «глазки», лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики с таинственными письменами, каббалистические, даосские знаки, папирусы, африканские обрядовые маски, египетские заклинания, «счастливые» веники и пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь с изумлением в местах обитания братьев и сестер наших православных! И ведь никто из них, похоже, не сомневается в нормальности подобного антуража, не задумывается о том, что негоже в православном доме держать всякую нечисть. Более того, многие и не считают всю эту атрибутику нечистью и даже охотно готовы рассказать, какой фетиш от какой напасти хранит и для какого именно «фарта» предназначена та или иная вещица. Верите ли, мне ничтоже сумняшеся подносили, и не раз, в парчовой коробочке золотые булавки «от сглаза» для освящения…

Лягушка с монетой

Словом, есть повод в который раз поговорить о простом, но важном: об отношении православных к магическим предметам.

Сама идея использования потусторонних сил для решения своих бытовых и житейских проблем есть магия чистой воды и не совместима с Православием. Кстати, и отношение к требам как к каким-то магическим ритуалам – это тоже отношение кощунственное и магическое. А такое отношение встречается на каждом шагу. То есть люди наивно (но и преступно ведь) надеются «использовать» Бога для своих нужд, не собираясь при этом сами меняться ни на йоту. Просят священника совершить какой-нибудь ритуал «потаинственнее» со всеми атрибутами: чтением «заклинаний» (молитв), каждением фимиамом, кроплением водой и так далее… Чаще всего «заказывают» освящение дома, но под этим действием подразумевают чуть ли не «очищение ауры» или «исправление кармы», только не всегда говорят об этом прямо.

Приходится объяснять, что все, что делает Церковь, она делает с единственной целью – освящения и спасения человека. А это вовсе не равно его, человека, беспечному благополучию и фартовому житию. Больше того, молясь Богу, мы просим Его «вмешаться» в нашу жизнь и даровать нам то, что полезно для нашего спасения и вечной жизни. И это могут быть вещи прямо противоположные ожидаемым…

Распространенная среди крещеных людей привычка использовать магические фетиши и ритуалы есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога

Но вернемся к теме нашего разговора, к распространенной среди крещеных людей привычке использовать всевозможные магические фетиши и ритуалы, полагая, что все это может уживаться с Православием. Так вот: такая практика есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога, как ни страшно это звучит. Бог призывает нас к вере и верности, к благочестию и постоянству в доброделании, к тому, чтобы, трудясь в этой жизни, мы все упование наше возлагали на Бога и с благодарностью принимали бы все, что Он нам подает. Это и есть модель христианской жизни и христианского благоденствия, возможность которого не отвергается, но которое должно быть следствием доброй жизни в согласии с Богом. Магия тем и опасна, что человек, пренебрегая законами духовной жизни, надеется на каких-то истуканов и идолов. А ведь за идолами скрываются бесы, об этом много раз говорится в Писании. Вот почему использование «невинных» фетишей для вроде бы невинного «везения» может быть не только признаком маловерия, но и (надо говорить прямо) идолопоклонства. Что в Православии считается тягчайшим грехом.

Бывает, что говорят: «Да это так, просто… Я и не знаю толком, что это такое. Подарили знакомые… зять привез… дочка купила… Подумала, пусть себе будет…» Получается, что сам человек как будто и не имеет к магическому предмету никакого отношения. Но это не значит, что присутствие таких предметов не влияет на жизнь самого человека. Предметы служат воплощением, материальным выражением тех или иных идей, мировоззрений, тех или иных энергий. В отношении же предметов ритуальных – это утверждение верно на сто процентов. Следовательно, даже если человек не понимает, что означает та или иная надпись, тот или иной знак или предмет, он все равно привлекает в жизнь человека определенные энергии, связанные с функционированием этих предметов, написаний и знаков, а в случае с предметами магическими эти энергии – однозначно бесовские. Так что лучше не искушать Господа и не держать дома даже сомнительных с точки зрения магического употребления вещей и символов, не говоря уже о предметах, прямо и очевидно предназначенных для подобного употребления.

Оберег в машине Если же человек замечает, что такие фетиши и в самом деле «действуют» в его жизни – это настоящая беда, ведь это значит, что между человеком и демонами, по попущению Божьему, установилась опасная связь. Это самое страшное, что может быть, даже если последствия такого общения (горькие и плачевные) до поры до времени не проявляются, а напротив, все очень даже неплохо «устраивается» в житейском смысле. Беда, если так происходит, потому что это означает, что Господь оставил человека «ходить по путям своего сердца». А пути эти – зачастую пути плотоугодия, греха и грядущих за ними боли и ужаса. Оставляет же Господь человека обычно за упрямство и гордость, когда человек не слышит, не хочет слышать те предупреждения, которые подает ему Господь, указывая посредством неких чувствительных «преткновений» на опасность выбранного пути.

Так что если фетиши «не работают», не помогают – это можно считать добрым знаком Божьей милости. Это означает, что Господь не попускает бесам действовать, не дает вступить в силу закону причинно-следственных отношений между демонами и человеком. Закону, согласно которому человек, пользуясь от нечистых духов теми или иными «благами», все более попадает от них в пагубную зависимость, не замечая порой своего гибельного положения. И это бессознательное пребывание в плену у бесов может продолжаться даже до самой смерти, когда обнаружится во всей ужасающей полноте история чудовищного обмана и катастрофы, которую уже невозможно будет исправить.

Так что давайте, дорогие братья и сестры, с благочестивой настороженностью относиться ко всяким магическим фетишам, к этим «помощникам» и «защитникам», отвергая их как происки злонамеренных демонов. Будем освящать свою жизнь и жизнь своего дома призыванием имени Божьего и исполнением Его заповедей, жизнью в согласии с Ним.

Ну и в конце, как обещал, я раскрою секрет нашего Симферопольского дольмена. Объясню, почему я считаю его действительным, настоящим и даже в некотором смысле непогрешительным «оберегом», исключением из общего правила, о котором шла речь.

Итак, недавно я познакомился со старожилом нашего дома, благодушно словоохотливым стариком. И вот что он рассказал:

– Я эту пятиэтажку сам строил и живу здесь вот уже сорок два года. А напротив, в двадцати метрах, собирались еще один дом строить, притом девятиэтажку, четырехподъездную. Получалось так, что она нам совершенно перекрывала бы солнечный свет. Никто, естественно, этого не хотел, и начальник нашего кооператива, человек с красноречивой фамилией Фридман, предпринял блестящую авантюру.

В цокольном этаже нашего дома располагался тогда филиал краеведческого музея. И Фридман, уж не знаю каким образом, договорился с работниками музея, чтобы к нам во двор из Керчи привезли в разобранном виде настоящий дольмен. Его-таки привезли, да еще и костей каких-то доисторических насыпали внутрь. Но главное – дольмен обнесли оградой, а рядом поставили столбик с чугунной табличкой, на которой было начертано, что сей дольмен – памятник археологии и охраняется государством. Естественно, проектировщики и строители спорить с государством не стали (все-таки это был еще Советский Союз) и у нас перед домом осталось, как видишь, свободное пространство… И солнышко теперь нас радует по утрам!

Вот, собственно, и вся история.

В одной из Своих проповедей Господь похвалил человека сметливого в житейском смысле и сказал, что и в духовной жизни мы должны проявлять смекалку и догадливость в достижении главной цели жизни – Царствия Небесного (Лк. 16: 1-9). Тот человек, плотской, делал добрые дела для того, чтобы в трудные времена не лишиться доброго к себе отношения и приобрести выгоду, а нам надлежит творить добро, чтобы быть причастниками Благого и Всесовершенного Бога.

Господь многое дал человеку: и свободу, и разум, и волю. И если мы будем, храня свою совесть, проявлять смекалку и настойчивость, трудолюбие и постоянство, Господь обязательно подаст нам все потребное для жизни. И вовсе не нужны нам для этого никакие амулеты, тотемы, пенаты и фетиши… Более того, все это лишает нас помощи Божией, а без Бога мы уж точно ничего доброго в жизни сделать и добиться не сможем.

Тем паче и в духовной жизни нам нужно прилагать усилия, добрую ревность, благочестивое попечение со смирением, чтобы стать причастниками Божественного света, сподобиться лицезрения Солнца правды, Христа Бога нашего. И пусть в этом добром стремлении нашем опыт предприимчивого «сына века сего» послужит примером и назиданием.

Не противоречат ли руны и церковь друг-другу?

Мне очень часто задают этот вопрос.

Не смотря на то, что я уже неоднократно отвечала на него и в группе и в рассылке и в материалах этого сайта, этот вопрос продолжает волновать многих.

Чтобы окончательно расставить все точки над «И» хочу предложить вашему вниманию замечательную статью уважаемого А. Платова «Бог Вечного Возвращения».

Думаю, что после знакомства с ней все ваши сомнения окончательно развеются.

Антон Платов
Бог Вечного Возвращения

Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила, а падчерицу терпеть не могла… И вот однажды — а было это вскоре после Нового года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и говорит:

— Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.

— Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханое ли дело, чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.

— Ах ты гадкая грязнуха! Kак ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? — закричала на нее мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!

А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.

Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод ее мучил, мороз до костей пробирал. Наконец, заплакала она еще горше и стала просить господа-бога, чтобы он лучше ее к себе на тот свет взял… Вдруг видит вдали огонек. Пошла она на тот огонек и пришла на вершину горы. Там горел большой костер, а вокруг костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое еще моложе и трое совсем молодых…

Это были двенадцать Месяцев…

Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной словацкой сказкой: зима, ночь, костер, двенадцать месяцев сидят вокруг огня… Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка древним магом или жрецом…

Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних открытках изображаем, как Старый Год за руку ведет Молодого. А почему? Может быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растет, и стареет? Но как “год”, период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как двенадцатой части года. Еще в раннем средневековье славяне пользовались для счета времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?

Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь…

Вернемся к сказке. “И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!” — говорит мачехина дочь Марушке, посылая ее в и без того смертельно опасный зимний лес с невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше: “…и нигде ни следа ноги человеческой… И пришла на вершину горы…” Целая энциклопедия магических архетипов: занесенный снегом зимний лес, где не ступала человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора — символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг огня Месяцы… У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться лицом к лицу двенадцать ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребенка до старика на грани смерти…

Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о делении года. Kакое?

Восьмичастный год

Все подобно всему; малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.

Так же, как и год, рождается, живет и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца, полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки и год.

Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет еще более ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции Северо-Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и ночь — это, в определенном смысле, одно и то же…

Но четыре особые точки цикла — это еще не все. Ведь есть еще и самое магическое время суток — сумерки, еще есть утро — время между окончанием ночи и расцветом дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом…

Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по первой четверке) спицами.

Из современных европейских народов только кельты сохранили знание о всех восьми особых точках циклов, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно кельтскую терминологию. Kельтские маги и жрецы вообще очень много внимания уделяли астрономии и астрологии; на это указывал еще Цезарь в своих “Записках”: “…они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов”. Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для обозначения четырех из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий — использовался термин “Альбан”; эти четыре точки образуют основной крест, делящий годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту развернут второй крест, образуемый еще четырьмя праздниками. Приведем даты этих восьми особых точек года:

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

1 февраля — Имболк (Imbolk)

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler

1 мая — Бельтан (Bealteinne)

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued

1 ноября — Самайн (Samhuinn)

Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День Мертвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся.

Но вернемся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идет о внешних декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно, неспроста упомянуты “разновозрастные” воплощения умирающего и воскресающего бога (солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.

Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота, Альбан Артуан по-кельтски, Kоляды по-славянски, Йоль по-германски. Русское имя праздника образовано от основы kolo — “круг”, “колесо”, германское — от родственного ему hjul — “колесо”. День круга — день, когда можно увидеть круг воплощений возвращающегося бога. А что дальше?

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.

Двинемся дальше по ритуальному Kоло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и весело празднует свой переход от бесполого “дитя” (см. дальше) к обладающему полом подростку.

Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. “Русальи о Иванове дне… Сходятся народи — мужи и жены и девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление…” (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти дни плодородную силу юного бога.

Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.

Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Все больше обрядов, в которых главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей из Иного Мира в этот, старики, глаза которых все слабее различают живых и все лучше — мертвых. Близится их время.

Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается никаких календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося бога. Главная задача живых — не покидать освещенного огнем места: умирая, т.е. уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.

Бог претерпевает трансформацию. Еще недавно старухи вершили последние обряды плодородия, именуя его “Даждьбогом” на Руси и “Фрейром” в Скандинавии, а ныне только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные огни. Kарачун, он же Kащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор, он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Kнязь Павших, Владыка Иного Мира, вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю…

От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнется Kоло Богов, вечно возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Kернунн!).

И снова Зимний Солнцеворот. Страшные “велесовы” дни, когда буйствует нечисть, поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце, опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.

И солнце встает, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети — ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звезды и песнями сообщают людям: бог возродился!

* * *

Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов, отражающий четырех- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового, с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем, так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют, например, находки вырезанных из кости колес в захоронениях времен палеолита. Что же касается восьмиконечного креста… Не правда ли, заманчиво предположить, что русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ из этой самой традиции, восприняв древний символ cолнца, умирающего и возрождающегося каждый день, каждый год?..

Другой, вероятно еще более древний, символ вечного круговорота событий — это свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна “Йер”, имеющая значение “год”, представляет собой именно свастику, несколько непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно распространенную в древности. Kельты в качестве символа солнца и его годового движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали трехветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причем спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним (“дневным”) солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним (“ночным”, “подземным”).

От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ — сдвоенная спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.

Kоло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом…

Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего возрождения. Это можно заметить, еще раз мысленно провернув североевропейское Kоло Обрядов.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Kолядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего (упомянутого, к слову, Велесовой Kнигой) сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно, и связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую “свинку — золотую щетинку”, и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу. Следующие за Kолядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и предыдущий, с плодородием — только с плодородием.

С Бельтаном — днем юной Kоролевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса — Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира. Kельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Kернунна; до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Kупалу, который, конечно, является богом плодородия, но… Ю.Петухов отождествляет Kупалу совершенно, на наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди остального античного пантеона. (“Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции”, — пишет Б.А.Рыбаков.)

Вглядимся в образ Kупалы—Аполлона. Он еще бог плодородия, но волки уже встают у его ног, и вороны уже слетаются к его плечам…

Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и соответственно посвященные ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом, сыном солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Kонечно, Луг еще связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Kак во время Имболка вернувшийся бог был еще только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти…

Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого…

Kоло Посвящений

Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях, пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту…

Ни одна действительно древняя традиция не признает христианского (современного христианского) тезиса о единственности земного существования человека. Kельты говорили, что каждое человеческое существо движется от бесконечных глубин круга Аннун в бесконечные сияющие простанства круга Kигант. Движение это циклично, за каждым воплощением в круге Абред следуют пребывание в Ином Мире и новое воплощение на новом витке спирали…

…Рожающая женщина во многих языческих традициях считалась “нечистой”: ведь она открывает Врата в Иной Мир, откуда приходит тот, кто должен родиться. Потому повитухами, находящимися при женщине во время родов, всегда были старухи, умудренные опытом и владеющие Силой, способные контролировать сложную и небезопасную ситуацию. Рождение человека — полночь его жизни, его Alban Arthuan, Зимний Солнцеворот. Но пришедший из Иного Мира не будет человеком до тех пор, пока не будет перерезана пуповина и мудрая старуха не совершит над новорожденным положенные обряды, закрывая за ним Врата, очищая его и принимая в мир людей. Это — Имболк, первое посвящение в человеческой жизни.

С этого момента родившийся становится дитем; заметьте, это слово — дитя — среднего рода. Оно еще не мальчик и не девочка, в традиционой северной культуре оно не носит мужских штанов или женской юбки. Дети как бы “не имеют пола” и воспитываются все вместе, независимо от пола физиологического. Этот период жизни назывался на Руси “до возраста”.

“Возраст” наступает, как правило, в 7 лет. Это — Бельтан, первая настоящая возрастная инициация. Дитя мужского пола надевает мужские штаны и впервые знакомится с оружием и орудиями труда. “От возраста” и “до уса” он будет воспитываться мужчинами, получая навыки, необходимые мужчине его касты, и считаться мальчиком — т. е. существом уже вполне определенного пола, но еще не обладающим полными правами (и обязанностями) взрослого человека.

Лугнаса. Пройдя вторую инициацию в 14 лет, мальчик становится полноправным членом общины и касты; теперь он может выбрать себе жену и вместе с богом вечного возвращения справить добрую свадьбу.

А дальше наступает Самайн, и путь раздваивается. Человек претерпевает последнюю трансформацию — Смерть — и уходит в Иной Мир, где и пребывает до наступления нового Солнцеворота и нового рождения. Для мага Самайн имеет иное значение — это его бой на Kалиновом Мосту, его возможность последовать примеру Луга и снести голову собственному старому, пройти тропой мертвых и вернуться посвященным. Рожденным дважды…

* * *

Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой — как неоднократно указывалось — не могли не нести астрологической нагрузки.

Kак правило, попытки увязать двадцатичетырехзнаковый Футарк с двенадцатичастным зодиаком не дают удовлетворительного результата, несмотря даже на то, что само количество рун в старшем руническом строе указывает, казалось бы, на возможность такого соотнесения. Однако число рун — 24 — кратно и количеству особых точек года в древней традиции Северо-Запада! На данный момент мы не склонны считать возможной полную и однозначную реконструкцию астрологических значений рун, однако некоторые очевидные соответствия привести, вероятно, необходимо.

Прежде всего бросается в глаза связь руны “Беркана”, и праздника Бельтан (славянский День Живы), когда особым магическим смыслом наделяются березовые ветви. Имя Беркана как раз и означает “береза”; магическое же содержание руны может быть определено как “рост”, что также прекрасно согласуется со значением весеннего праздника плодородия. Летний Солнцеворот, несомненно, должен быть соотнесен с руной Даждьбога-Фрейра — “Ингуз”. Лугнаса во многих отношениях аcсоциируется с руной “Уруз”: во-первых, эта руна связана с заключением брака, с мужественностью и женственностью, а Лугнаса, как уже упоминалось, нередко трактовался как свадьба возродившегося бога; во-вторых, у кельтов и многих других народов Европы этот праздник первых плодов был связан с культом быка (тура), что, собственно, и является переводом имени “Уруз”. Осеннее Равноденствие можно было бы связать с руной “Йер”, имеющей как одно из значений понятие “урожай”, однако основное значение данной руны все-таки “Год”, “круговорот солнца”. Поэтому руну “Йер” стоит скорее связать либо с Kоло вообще, либо с Зимним Солнцеворотом (вспомним русское название этого дня — Kоляды). А Осеннее Равноденствие должно быть соотнесено с руной “Kано”, символизирующей “воплощение”. Далее, Самайн однозначно связан с руной “Перт”, — руной трансформации, смерти и посвящения, и, возможно, с руной “Науд”, символизирующей в данном случае принуждающую роль закона вечного возвращения.

Нельзя не обратить внимание на тот факт, что все задействованные нами руны следуют в замкнутом в кольцо старшем Футарке одна за другой, разделенные тройками прочих рун. Таким образом, Бельтану соответствует 18-я руна Футарка, Летнему Солнцевороту — 22-я, Лугнаса — 2-я, Осеннему Равноденствию — 6-я, и только Самайн несколько выделяется, захватывая сразу две руны — 10-ю и 14-ю, которые сами по себе, однако, остаются в рамках все той же схемы. Но мы только что увидели, что в Kоло Посвящений Самайн, в отличие от других переломных фаз цикла, имеет не одно, а два значения: трансформация, второе рождение — для мага (значение руны “Перт”!) и вынужденный (значение руны “Науд”!) переход в Иной Мир — для всех остальных.

Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы, основанной на рунах старшего Футарка. K сожалению, не кажется возможным вписать в эту систему оставшиеся особые дни. Так, например, Имболк должен соответствовать, вероятно, руне “Ансуз”, а Зимний Солнцеворот, как уже упоминалось, — руне “Йер”. И та и другая выпадают из общей схемы, что скорее всего следует объяснять относительно поздними искажениями в структуре Футарка, нарушившими его замкнутость и упорядоченность как магической знаковой системы.

И еще раз про Новый год

И в заключение этого раздела, посвященного магии повторяющихся событий, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, насколько прочно удерживаются в нашем мышлении, в наших интуитивных представлениях о Мире и даже в нашем быту древние традиционные образы и ритуалы. Вспомним о современных новогодних (рождественских) праздниках, когда по всему “цивилизованному” миру люди наряжают елки и ставят под них маленького деда Мороза. То, что сам по себе этот обряд — а это именно обряд — восходит ко временам глубокой дохристианской древности, достаточно очевидно. Но давайте задумаемся о том, что именно мы делаем, подготавливая свое жилище к новогоднему веселью.

Мы упоминали уже, что Новый год (Зимнее Солнцестояние) — это время, когда имеющие разный возраст боги — или ипостаси одного бога — встречаются на Мировой Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился юный бог, сменив собой старого, ушедшего в Аннун. И мы с вами, следуя путями богов, водружаем маленькую копию Мирового Древа у себя дома, подобно богам, собираемся вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливаем у подножия Ели идол Мороза-Велеса в красном колпачке и с белой бородой из ваты…

А где-то там, далеко-далеко, восседает на звездном престоле извечный Хранитель Древа и смеется над нашим невежеством, над миллиардами людей, забывших, кто они и откуда…

(источник: Платов А., “Магические Искусства Древней Европы”, М.: Менеджер, 1998)

Магическая сущность рун

Церковь не приемлет и саму идею магии. Об этом прямо сказано в Ветхом Завете: «Не ворожите и не гадайте… И если душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, то Я обращу лицо на ту душу и истреблю её из народа её». Не отменен этот запрет и в Новом Завете: в Откровении Иоанна Богослова в числе тех, кому нет дороги в Град Небесный, наряду с «любодеями и убийцами» названы чародеи.
Магия представляет собой попытку управления невидимым миром духов. Ангелами управлять человек не может в принципе, они подчиняются только Богу – следовательно, магу остается только управлять бесами, точнее, думать, что он может ими управлять. Ставить себе на службу силы зла недопустимо для христианина. Кроме того, такая попытка выйти за пределы естественных возможностей является проявлением гордыни – величайшего греха, порождающего все другие.
Нет ничего хорошего и в гадании, в том числе и руническом. Желая узнать свое будущее, человек демонстрирует недоверие к Богу, к Его воле, и об искренней вере уже нет речи. К тому же, во время рунического гадания взывают к норнам – языческим богиням судьбы.
Опасность рунической магии была очевидна даже для самих скандинавских язычников. В сагах можно найти примеры негативных последствий необдуманного использования рун. В этом свете становятся понятными слова из «Старшей Эдды»: «Вот что отвечу, когда вопрошаешь о рунах божественных… благо в молчании». Ни один исландец или норвежец той эпохи не начертил бы даже в воздухе рунический символ, значение которого плохо себе представлял. Современные же люди нередко носят талисманы с изображением рун, о которых ничего не знают. Такое отношение к рунам не выдерживает никакой критики не только с позиции православной церкви, но и с точки зрения скандинавской мифологической традиции.

Ответ:
Добрый вечер, Ангелина. Сам по себе лунный календарь — это просто календарь, в основании которого лежит смена фаз Луны, поэтому в таком смысле придерживаться лунного календаря не грех. Но вот если под «придерживаться» иметь в виду астрологическую подоплеку, то, конечно, ничего хорошего в этом нет и такое держание можно отнести к суеверию — веру суетной. Если бы кто-то сказал, что в такой-то фазе Луны лучше воздержаться от большого количества жидкости, обосновав это НАУЧНО, напр., приливами и отливами, которые ведь связанны с фазами Луны, то вполне можно было бы так поступить. Но если то же воздержание от воды в ту же фазу Луны обосновывается астрологически (квази-научно), то, внимая таким советам, грешишь пред Богом. А уж что касаемо стрижки волос, то чем это отличается от веры в какую-нибудь пятницу 13-го числа? Так что, конечно, поступила неправильно. Не надо поддаваться бесовским смущениям: одна из первоочередных задач беса — чтобы мы чего-то боялись, жили запуганными, в страхе. Почему? — Да потому что по-настоящему верующему человеку с Богом ничего не может быть страшно: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?» — задает риторические вопросы Псалмопевец (пс. 26). Бояться надо грешить — вот этого действительно стОит, а остальное — от лукавого. Бог в помощь и во вразумление.

Видения, пророчества и духовные фейки

По сети распространяется текст «пророчеств святого Паисия Святогорца о конфликте между Турцией и Россией». Его легко найти, и я не буду его подробно цитировать. Само по себе появление такого текста неудивительно – было бы удивительно, если бы ничего такого не появилось.

Сергей Худиев

Во время пика конфликта на Донбассе сеть была полна пророческих видений. Протестанты, склонные к харизматической традиции, видели их и получали откровения, из которых явствовало, что флаг их дорогой Родины будет гордо реять, а демонические полки их Богом проклятых врагов будут рассеяны божественным гневом.

Православные, принадлежа к традиции, настаивающей на личном смирении, сами видений не видели – но пересказывали видения, бывшие различным святым и блаженным старцам, из которых явствовало то же самое – наша политическая или военная борьба есть борьба духовная, Бог однозначно на нашей стороне, наш флаг будет гордо реять, полки же наших Богом проклятых врагов будут рассеяны и т.д.

С одной стороны, это понятно: время смут и войн – это время слухов и военных уток, которые люди всегда распространяли, чтобы подбодрить себя и закалить свою ненависть к врагам. А с появлением социальных сетей их распространение приобрело лавинообразный характер. Люди вцепляются в любую информацию, которая, как им кажется, подтверждает правильность их позиции и оправдывает их поступки. Их мало волнует ее достоверность.

В христианской среде, увы, во множестве являются «духовные» фейки и утки. То афонские старцы насмотрятся телевизора и проклянут одну сторону; то насмотрятся другого телевизора и проклянут другую. Правда, потом выясняется, что то и другое – фейк, а телевизора старцы вообще никакого не смотрят.

Обострение отношений с Турцией естественно породило новую волну фейков – про то, как наша доблестная авиация стерла с лица земли какие-то неприятельские города (о том, что это было бы вопиющее военное преступление, распространители фейков не думают) и тому подобное наведение ужаса на неверных бармалеев.

Увы, мы не застрахованы от появления и духовных фейков. Я не могу с уверенностью утверждать, что пророчества, приписанные святому Паисию Святогорцу, – фейк. Но, как говорят, «это крякает как утка», то есть имеет ярко выраженные признаки фейка. Да, подлинное сообщение может быть похожим на фейк; а фейк – выглядеть чрезвычайно правдоподобным. Но в данном случае я склонен считать эти пророчества фальшивыми – пока не увижу убедительных причин признать обратное.

Во-первых, подлинные пророчества, как мы видим в Библии, начинаются с обличения в грехе, требования исправить свои пути, и предостережения о грядущих бедствиях, которые придут на неверный и грешный народ.

В контексте обличения могут появляться и «геополитические» предсказания о судьбах народов, но они не носят триумфалисткого характера – Бог накажет все народы, и вам достанется. Как, например, пророк Амос, обличив языческие народы и пообещав им различные проявления гнева Божия, заключительным и самым сильным аккордом обрушивается на Иуду и Израиль.

Пророки призывают к покаянию своих слушателей – в их грехах. В виду гнева Божия, грядущего на них.

Древние правители не меньше были заинтересованы в воодушевляющей патриотической пропаганде, чем современные – и охотно привечали пророков, готовых им ее обеспечить. Но Библия описывает их как лжепророков.

В 18 главе 2 Книги Паралипоменон описан конфликт между придворными пророками, которые ободряли царя идти на войну, (потому что царю это нравилось) и подлинным Пророком Божиим – который повел себя по другому: «И сказал Михей: жив Господь, – что скажет мне Бог мой, то изреку я» (2Пар.18:13).

И оказывается, что Господь не одобряет намерения царя. Царь остается недоволен – «И сказал царь Израильский Иосафату: не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое?» (2Пар.18:17). Можно вспомнить Иеремию – который был посажен в яму за свои непатриотические пророчества, а потом освобожден из нее захватчиками.

Пропагандистские фейки, замаскированные под пророчества, естественно, не обличают никаких грехов тех, к кому они обращены, и не пугают их Божиими судами – напротив, они обещают им разные блага, в то время как суды Божии постигнут исключительно их врагов.

Когда мы сталкиваемся с текстом, который ласкает национальное чувство тех, к кому он обращен, и обещает им славные победы, а беды и катастрофы их врагам – это совсем другой жанр.

Во-вторых, уже в Ветхом Завете, несмотря на то, что для ветхозаветного Израиля вероисповедная идентичность практически совпадала с национальной, мы видим пророческий универсализм – Бог любит все народы и ищет их просвещения и спасения.

Нет ничего более чуждого Писанию, чем дух озлобленного этнического национализма. Затяжная этническая ненависть, которая припоминает своим соседям грехи и преступления их предков, чтобы подчеркнуть – это варвары, о которых жалеть не надо, увы, явление обычное в этом падшем мире. Но оно вдохновляется явно не Святым Духом. «Пророчества» приводимые от имени преподобного Паисия Святогорца, слишком явно выдают озлобленный национализм (в данном случае, греческий) и мечты о национальном величии. Едва ли то (или другое) внушается людям Богом.

В-третьих, Священное Писание ясно заповедует христианам быть миротворцами. Пророчества, публикуемые с тем, чтобы воодушевить людей на войну (в которой сейчас нет никакой неизбежности), обещая им славные победы, находится в резком конфликте со словами Господа, которые мы слышим за каждой литургией: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Матф.5:9).

В-четвертых, Бог Библии относится к грешным людям с глубоким состраданием. Как говорит Пророк Иона: «Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии» (Ион.4:2). Причем в случае с Ионой Бог отказывается навести бедствие на свирепых и кровожадных язычников – ниневитян. Тексты, в которых об ужасающих бедствиях, которые должны постигнуть массы людей, говорится с интонацией «так им и надо», едва ли исходят от Бога Библии.

Исходя из всего этого, я нахожу чрезвычайно вероятным, что это просто очередной, один из многих, фейк. Я неоднократно сталкивался с тем, как люди (иногда даже духовные чада) слышат от старцев (или просто священников) ровно то, что они хотят услышать, а потом возвещают это городу и миру – а бедные отцы и не знают. Это может быть почти несознательной интерпретацией в стиле «мне так запомнилось», это может быть передачей через третьи руки по принципу испорченного телефона, это может быть просто ложью, это может быть даже слабостью человека, в остальных отношениях святого – всякое может быть и примеров этому множество. Единственное, что в свете Священного Писания крайне, крайне сомнительно – что это откровение, исходящее от Святого Духа.

И поэтому нам не стоит ему верить и его распространять. Бог очень серьезно относится к Своему слову:

«Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: “мне снилось, мне снилось”. Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя Мое из-за Ваала? Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? Посему, вот Я – на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я – на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: “Он сказал”. Вот, Я – на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (Иер.23:25-32).

Распространяя что-то в качестве «пророчества», мы принимаем на себя очень серьезную ответственность перед Богом. Он – не карманный бог, которого можно употреблять в своих национальных или политических целях. Он – Творец и Судия мироздания. Он сказал «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7).

У христиан есть миссия в этом мире – проповедовать Благую Весть о Божией любви ко всем народам и спасении во Христе Иисусе. Бог любит турок. Христос умер за турок. Их гнусные грехи – как и наши гнусные грехи – искуплены на Голгофе. Это Евангелие, и другого нет.

Нам заповедано являть Евангелие в своей жизни – и, в частности, быть миротворцами. В этом мире, под завязку набитом ядерным оружием, предостаточно глупцов, которые готовы провоцировать глобальную ядерную войну, и на страшном суде они даже не смогут объяснить – зачем?

Мы же призваны к другому – быть им противовесом. Удерживать мир от падения в пропасть. Молитвой. Любовью. Отказом безумствовать, когда вокруг нас безумствуют. Поддерживать любое – хотя бы слабое – движение к миру.

Никто из нас не сможет сказать, что мы этого не знали. Когда мы вместо этого ссылаемся на более чем сомнительные пророчества, которые обещают нам победоносную войну, и занимаем место на другой стороне, среди тех, кто тащит эту бедную планету в огонь, это измена нашему христианскому призванию.

Я думаю, что войны с Турцией не будет (это не пророчество, просто предположение). Я думаю (надеюсь, по крайне мере), что политики – люди не мистически настроенные и в пророчества не верят. Но вот кто и куда толкал чашу весов – это важно. Это имеет для каждого из нас вечные последствия.

Пророчества истинные и пророчества ложные

Несколько людей обустроили себе пещерку в Пензенской области и переехали в нее жить. Это событие взволновало чуть ли не всю страну.

Хотя, казалось бы, что тут такого? Разве люди не имеют права жить там, где им хочется? В конце концов, немало людей у нас в стране имеют и худшие жилища.

Конечно, понятна тревога за детей, для которых подземелье – явно не лучшее место для жизни. Однако по сравнению с некоторыми детдомами, может быть, и не худшее. Опять же, можно вспомнить целое послевоенное поколение, выросшее в землянках.

Говорят, что люди решились на перемену места жительства, доверившись словам человека, которого они уважают. И многих это ужасает, хотя, строго говоря, ничего противозаконного в этом нет. Всем нам доводилось совершать какие-то действия под влиянием советов людей, которым мы доверяем.

Иными словами, в том, что люди решили переселиться в пещерку, никакой трагедии нет.

Трагедия заключается совсем в другом – в том, что они впали в прелесть. То есть в состояние духовного заблуждения, которое грозит им вечной гибелью, если они не откажутся от него.

Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), «прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его… Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти» (О прелести, 1).

Выражается прелесть в данном случае, во-первых, в том, что они, называя себя православными христианами, доверились лжепророчеству их лидера, назначившего конец света на март 2008 года, и отвергли тем самым Христа, сказавшего: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24: 36); и в другой раз: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 7).

А во-вторых, это проявилось в обещании «пензенских сидельцев» покончить собой, если их попытаются из этой пещеры эвакуировать. Любой православный христианин знает, что самоубийство – тягчайший из грехов, оскорбление Божиего дара. И то, что для этих людей проще совершить грех против Бога, чем отказаться исполнять волю их руководителя, означает, что они подпадают под слово Господне: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер. 17: 5).

«Пензенские сидельцы» сказали: «Если мы отсюда выйдем, то духовно погибнем», хотя в действительности все обстоит прямо противоположным образом.

Люди прельстились, доверившись лжепророку. И в этом суть. Если бы они не залезали в пещеру, никто бы на это и не обратил внимания. Хотя трагедия осталась бы той же.

Некоторые высказывали мысль, будто бы в трагедии этих людей виновата Церковь. Мол, если бы была на приходах нормальная катехизация, да если бы священники были ближе к пастве, да если бы архиереи больше уделяли внимания проповеди и просвещению, то никто бы из этих людей не поверил лжепророчествам Петра Кузнецова, да и сам он, быть может, не стал бы лжепророчествовать.

Мысль эта совершенно нелепа. Конечно, все перечисленное нужно делать, но даже если бы у нас была идеальная катехизация и все священники были, как святой Иоанн Кронштадтский, а все архиереи – как святитель Иоанн Златоуст, то и тогда будут прельщенные диаволом люди. Были они и при обоих указанных святых мужах, равно как и во все времена существования Церкви.

Ибо прелесть – это реальность духовной брани, на которой подвизающиеся бывают не только победителями, но и побежденными. И через лжепророчества диавол вовлекает в прелесть особенно часто.

И Сам Господь предупреждал нас: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф. 24: 11); «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7: 15).

Также и апостол Иоанн говорил: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1).

В свете этих событий кажется не лишним поговорить о том, что такое дар пророчества и как отличить истинное пророчество от ложного.

Что такое пророчество

Пророчество – это особенный дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Как мы знаем, время – принадлежность нашего сотворенного мира. Мы все существуем во времени, воспринимая настоящее, прошлое и будущее. То, что в действительности произойдет, – нам не известно. Точно знает это лишь Тот, Кто находится вне времени и для Кого ясно видно и наше прошлое и настоящее, и будущее. А вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время – Бог. И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть пророкам, Он из своего божественного знания открывает грядущее.

Именно по этому признаку в Библии предписывается отличать ложного пророка от истинного: «И сказал Господь… пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: “как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор. 18: 17, 20–22).

Любой из читателей может произнести формальное «пророчество». Например, он скажет: завтра я напишу письмо и, действительно, на следующий день напишет. Но мы прекрасно понимаем, что это не имеет никакого отношения к настоящему пророчеству. Ибо реального будущего он не знает, и завтра вполне может случиться нечто такое, что нам станет совсем не до письма.

Кстати, по этому же принципу «работают» лжепророки и гадалки, равно как и диавол, вещающий через них, – частью прогноз, а частью план наших собственных действий. Но и диавол не знает будущего, он так же, как сотворенное существо, находится «внутри» времени. Именно потому диавольские предсказания, как и людские прогнозы, всегда даются на короткосрочную перспективу. И это понятно. Легко сказать: завтра напишу письмо и написать. А вот сказать: через год напишу письмо – и сделать это, уже сложнее. Вероятность исполнения даже собственного плана становится намного меньше. А сказать: через тридцать лет напишу письмо?.. Да будем ли мы живы к тому времени? А сказать: через сто лет мой потомок напишет такое-то письмо?.. Ну, тут всякий махнет рукой, сочтя за чистую выдумку.

Можно, конечно, на манер Нострадамуса, пуститься в туманное словоплетение: «Пройдет время и великий царь напишет письмо другому царю», и под такое «пророчество» и 500 лет спустя досужие зеваки смогут подводить постфактум события своего времени: вот, направил президент Буш письмо президенту Саркози, поздравляя со вступлением в должность – значит, исполнилось древнее предсказание!

Таких мутных «пророчеств» каждый желающий может написать с десяток за пару минут. И все понимают, что никакого отношения к настоящему знанию будущего все они не имеют.

А вот в Библии существуют конкретные пророчества, детально сбывшиеся спустя столетия после того, как они были произнесены и записаны. И это одно из свидетельств ее божественного происхождения.

Наиболее важным и ярким примером являются ветхозаветные пророчества о страданиях и смерти Христа.

Сам факт: «предан смерти будет Христос» (Дан. 9: 26) и цель его: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 5). Предательство от друга так предречено: «Человек мирный со Мною, на которого Я полагался, ел хлеб Мой, поднял на Меня пяту» (Пс. 40: 10); даже называет пророк цену: «и скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою… и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников» (Зах. 11: 12).

Ложные обвинения: «восстали на Меня свидетели лживые и дышат злобою» (Пс. 26: 12), молчание перед обвинителями: «а Я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих» (Пс. 37: 14); насмешки и издевательства: «все, видящие Меня, ругаются надо Мною; говорят устами своими, кивая головою: “Он уповал на Господа, – пусть избавит Его, если Он угоден Ему”» (Пс. 21: 8–9); бичевание, избиение и оплевание: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты (щеки) Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругания и оплевания» (Ис. 50: 6) и у Михея – тростью будут бить по щеке Судью Израилева (см.: Мих. 5: 1).

Распятие: «псы окружили Меня, скопище злых обступило Меня, пронзили руки Мои и ноги Мои» (Пс. 21: 17); «и дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс. 68: 22); «делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий» (Пс. 21: 19), «можно было бы перечесть все кости Мои, а они смотрят и делают из Меня зрелище» (Пс. 21: 18), «за любовь Мою враждуют они на Меня, а Я молюсь» (Пс. 108: 4): «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты оставил Меня?» (Пс. 21: 2).

Смерть со злодеями: «предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен» (Ис. 53: 12), засвидетельствованная солнечным затмением: «солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой» (Иоил. 3: 15); пронзение сердца и скорбь учеников: «и сердце Мое уязвлено во Мне» (Пс. 108: 22), «воззрят на Того, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12: 10); погребение у богатого: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53: 9).

Можно взять Евангелие и сравнить с тем, что произошло на Голгофе.

С пришествием Христа исполнились пророчества, касающиеся Его, но не все, потому как часть ветхозаветных пророчеств о Мессии относится к Его второму, славному пришествию, которое свершится перед концом мира. И Сам Господь наш Иисус Христос произносил предсказания и о судьбе Иерусалима – его завоевании римскими войсками, и о других событиях.

Например, одна женщина с алавастровым сосудом возлила благовоние на главу Иисуса, и когда апостолы вознегодовали о напрасной трате столь драгоценного благовония, то услышали: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26: 13). Эти слова содержатся в манускрипте p-64, датируемом II веком по Р.Х., когда христианство еще представляло гонимую и очень небольшую по численности группу, так что по всем людским меркам не было никакой гарантии того, что их Писание вообще сохранится, не говоря уже о том, чтобы быть проповеданным во всем мире. Тем более если вспомнить, как в начале IV века император Диоклетиан постановил по всей Римской империи изымать и уничтожать христианские книги. Он действительно намеревался покончить с христианством: «Да погибнет имя христиан», – так было написано в его указе. И однако же мы все свидетели, что слово Господа Иисуса Христа сбылось в точности, во всех деталях, причем уже много столетий спустя – когда были открыты все части света на Земле.

И теперь Библия является самой распространенной книгой в мире, ее читают на всех пяти континентах, она переведена на 2426 языков, издана общим тиражом около 6 миллиардов экземпляров, и везде, где читается Евангелие, вспоминается и женщина с алавастровым сосудом. Конкретный пример точного пророчества, которое не записано задним числом, но есть в рукописях, более древних, чем исполнение его, и в этом точном исполнении может убедиться любой.

Примеры истинных пророчеств мы находим и в книге Деяний, и в апостольских посланиях, наконец, в Новом Завете есть и целиком пророческая книга – Апокалипсис, которая вся состоит из пророчеств о грядущих событиях.

Можно указать пример и из Ветхого завета. Пророк Исайя предрекает: «и Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем…» (Ис. 13: 19–22). Во время произнесения пророчества – в VIII веке до Р. Х. – эти слова казались невероятными: Вавилон, стоявший к тому времени уже полторы тысячи лет, находился в расцвете.

Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины. К I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году по Р.Х. проезжавший мимо император Траян застал здесь «лишь курганы и легенды о них».

Александр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хусейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991 году… и в нем закончились. Из-за «Бури в пустыне». Хусейн тоже не смог воплотит свой проект в жизнь. Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжение тысяч лет, в том числе и в наше время.

Кто становится пророком?

Пророчествовать позволено тем благочестивым людям, которые сподобились от Бога дара пророчества. Как говорил апостол Павел, «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12: 8–11).

В ранней Церкви было сугубое излияние даров Божиих – ибо первым христианам приходилось особенно тяжело, как и любому первопроходцу. Следующим поколениям христиан уже было во многом легче, да и духовно трудиться люди стали все меньше, а где меньше духовных трудов, там, естественно, меньше и духовных плодов. Однако дар пророчества, как и другие дары Божии, никогда не отходил от Православной Церкви, есть он и сейчас.

Пророчество – это экстраординарный дар. Вполне естественно, что сподобляются его те, кто принимает на себя экстраординарные духовные подвиги. Подвиг монашества или юродства Христа ради – как раз из таких, поэтому даже по житиям святых мы можем заметить, что среди преподобных и блаженных чаще встречается этот дар, чем среди мирян, прославленных в чине праведников.

Что касается того, как отличить подлинное пророчество от ложного, то один библейский критерий очевиден, мы его уже упомянули: сбывается ли пророчество? Вот, к примеру, порою некоторые люди, считающие себя православными, распространяют разные слухи: «Такой-то “старец” предрек, что тогда-то будет такой-то катаклизм». И вот приходит назначенное время, а никакого катаклизма нет. И тогда эти люди, чтобы оправдать конфуз, говорят: «Старец отмолил» – или еще что-то в том же духе. Но Писание нас учит другому: если кто-то предсказал, и не сбылось – то это лжепророк, достойный не почитания, а смерти. И те, кто передавали эти лжепророчества, должны покаяться как сеющие обман и ложь, вводящие соблазн. Поступят ли так «пензенские сидельцы» после мая 2008 года? Очень сомнительно.

Второй критерий, который предлагает нам Священное Писание, содержится у апостола Павла: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1: 8). Так что если какое-либо пророчество противоречит Писанию и вере Церкви, то можно даже и не ждать: это уже заведомо слово не от Бога.

И здесь «пензенские сидельцы», если бы действительно были православными христианами, могли бы даже и не ждать мая 2008 года, поскольку сам факт назначения Петром Кузнецовым даты «конца света» противоречит учению Христову, переданному апостолами.

Но люди, увы, очень падки на всякого рода пророчества. Страсть ко всяческого рода предсказаниям так же, как и страсть к чудесам, – признак нездоровья духовной жизни человека.

«Желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества, обещать много сверх сил своих – это суть искушения духовные» (преподобный Исаак Сирин. Слово 79).

Почему человеку недостаточно тех пророчеств, которые содержатся в Писании, и он начинает искать другие? Потому что хочет узнать заранее, что ждет именно его и людей его местности, дабы вовремя подсуетиться: если предсказывают землетрясение – то выехать из города, если предсказывают пришествие антихриста – то заранее бежать в горы, леса или, на худой конец, в пензенскую пещеру и там, как в бункере, «переждать апокалипсис». Как гласит русская пословица, «знал бы где упаду, соломки бы подстелил». Вот и здесь то же самое желание заранее «соломки подстелить». Разумеется, проистекает это все от маловерия и от нежелания принимать волю Божию.

Настоящий христианин доверяет Богу, как дитя отцу, и не боится будущего, ибо знает, что Господь попустит совершиться только тому, что полезно, и всегда будет рядом и что Он силен избавить от любой беды лучше, чем кто бы то ни было другой. Тот же, кто желает «соломки подстелить», показывает, что больше надеется на свои действия, от Бога ему нужна только информация о будущем. Это серьезное заблуждение, и Господь предостерегал от увлечения изысканиями будущего – «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 7).

Какого рода пророчествам можно доверять?

Верить нужно всем пророчествам Библии. При этом нужно также помнить слова апостольские: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Пет. 1: 20). Поэтому 19 правилом VI Вселенского Собора всем христианам предписывается толковать Библию «не иначе, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях». Так что пророчества Писания в толковании святых отцов Церкви – то есть прославленных ею великих учителей – и есть то, чему мы всецело должны доверять.

Что касается предсказаний, приписываемых различным святым, то к ним следует относиться с предельной осторожностью. Подавляющее большинство популярных ныне предсказаний святых дошли до нас в пересказе других лиц. Прежде чем доверять, стоит выяснить: не допущено ли при пересказах ошибок или даже прямых подлогов? К сожалению, такое нередко случается. Уже давно известно, например, что далеко не все, что приписывается преподобному Серафиму Саровскому, действительно изрекал старец, в особенности это касается пророчеств. А еще в 1908 году последователи секты иоаннитов распространяли лжепророчества от имени святого Иоанна Кронштадтского о том, что якобы в 1910 году случится конец света. Да мы и на примере современных нам старцев видим такие печальные явления, когда люди начинают говорить от их имени собственные выдумки. То же, увы, бывало и в древности, как Господь свидетельствовал пророку Иеремии: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего» (Иер. 14: 14).

Однако когда предсказание содержится в достоверном сочинении святого, внимание оказать ему должно. Например, многие люди свидетельствовали, что предсказания святого Косьмы Этолийского в точности исполнились. Известны также достоверные свидетельства о прижизненных предсказаниях святого Иоанна Кронштадтского частным лицам, которые сбывались.

Мне вспоминается пророчество преподобного Антония Великого о временах, «когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не безумствующим, восстанут на него, и будут говорить: “Ты безумствуешь”, – потому что он не подобен им». Именно во второй половине ХХ века произошло всеобщее размывание традиционных нравственных ценностей, которые оставались таковыми от времен преподобного Антония до времен наших дедов, – таких, как брак, семья, верность, дом, труд, дети, нелицемерная вера, самопожертвование. И теперь человек, который их искренне в своей жизни воплощает, воспринимается современным «просвещенным» обществом как сумасшедший, изгой. Обычное дело, когда обыватели называют воцерковленного человека этим словом – только за то, что он не подобен им.

На мой взгляд, это пример исполнившегося пророчества, изреченного святым отцом за столетия до того. Есть, конечно, и другие примеры.

Однако нужно иметь в виду, что некоторые святые высказывали свои предположения о будущем не как пророчества, полученные ими непосредственно от Господа, а именно как собственные размышления.

А в особенности осторожным нужно быть относительно «пророчеств», циркулирующих в народной среде, приписываемых неопределенным старцам или даже каким-то конкретным нашим современникам. Приведу лишь один пример: как-то на Афон приехал в паломничество один румынский монах. И ему приснился сон, что в России – землетрясение. Наутро он рассказал про свой сон бывшим в том же монастыре русским паломникам. Те сообщили своим знакомым, те – еще кому-то, в итоге спустя месяц уже тысячи русских людей услышали о том, что, якобы, «афонские старцы предсказали, что такого-то числа (называлась конкретная дата) в России будет страшное землетрясение». Сотни людей поддались массовому психозу, бросая дела, уезжая, вывозя имущество… Разумеется, никакого землетрясения не случилось.

Можно вспомнить и более печальный случай: незадолго перед падением Константинополя среди греческого народа распространялись лжепророчества о том, что, якобы, когда турки ворвутся в город, то дойдут только до храма Святой Софии, откуда выйдет ангел и начнет их поражать и всех уничтожит. Поэтому во время штурма некоторые воины оставляли свои позиции и других подбивали на то, чтобы бежать в храм, где скопилось множество народу. И когда турки вошли в город и прошли беспрепятственно в храм, то стали вязать этих людей, разбирая себе в рабов, как овец. Так суеверие во лжепророчества поспособствовало гибели города и всей Византийской империи.

Кроме того, лжепророчества известны и как эффективный способ завлекать людей в секты, в том числе маскирующиеся под Православие, что мы и имеем в случае «пензенских сидельцев».

В заключение хочется напомнить слова Того, Кому на страшном суде скажут лжепророки: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?» – и услышат: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 22, 23); «Я Господь… Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников» (Ис. 44: 24–26).

LiveInternetLiveInternet

Астрология и Христианство.

Роберт А. Морей

Астрология — это развитой бизнес. В США около 10000 человек профессионально занимаются астрологией и свыше 175000 уделяют ей часть своего рабочего времени. Более 2000 газет ежедневно публикуют гороскопы. Количество американцев, доверяющих астрологам, выросло с 32 миллионов до половины населения страны. Популярность астрологии проявляется повсеместно — астрологическую символику можно увидеть на теннисках, украшениях, скатертях в ресторане; гороскопы продаются в автоматах.
Астрологический бизнес имеет в своем обороте несколько сот миллионов долларов ежегодно. Его перспективы великолепны, так как продукция астрологов (гороскопы) предназначена для одноразового прочтения. Новые гороскопы должны появляться ежедневно. Этот непрерывный товарооборот объясняет то, почему проницательные финансисты стремятся вкладывать средства в астрологический бизнес.
Как нам следует относиться к астрологии? Что отвечать, когда кто-либо интересуется вашим знаком Зодиака? Читать ли гороскопы в газетах, считая их лишь невинной шуткой? Носить ли украшения с астрологической символикой? И вообще, что такое астрология? Истинна ли она?
Эта книга ответит на перечисленные вопросы для того, чтобы мы могли грамотно говорить с астрологами двадцатого века.

ГЛАВА 1.

ОНА ПРИШЛА ИЗ ВАВИЛОНА, А НЕ ИЗ БИБЛИИ.

Астрологи утверждают, что судьбы людей и целых народов предопределены расположением звезд. Каковы эти судьбы — можно выяснить при помощи тщательного исследования гороскопов.
Астрология — древняя „наука». Как таковая она возникла в древнем Египте и Вавилоне. В тот период астрология занималась главным образом предсказанием стихийных бедствий и будущего целых народов. Эта самая ранняя форма астрологии была тесно связана с поклонением звездам. Со звездами „советовались» и считали, что они обладают властью над человеком, так как предполагалось, что звезды были богами.

Ветхий Завет содержит множество свидетельств поклонения светилам. Во времена разделенных царств Израиль перенял у язычников практику астрологии. Окончательное падение Израильского царства было напрямую связано с вовлечением народа в язычество и, в частности, в астрологическое поклонение светилам:
„И оставили все заповеди Господа, Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу; и проводили сыновей своих и дочерей своих через огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его. И отвратился Господь от всех потомков Израиля, и смирил их, и отдал в руки грабителям, и наконец отверг их от лица Своего» (4 Цар., 17:16-17,20).
Одним из наиболее почитаемых астрологических божеств, в жертву которому приносили людей, был Молох (Молех, Милхом, Малхам). Он олицетворял собой Солнце, и поклонялись ему, сжигая живых детей. Поклонение Молоху и Ремфану, или Сатурну, осуждается в книге „Деяния Св. Апостолов» (7:43):
„Вы приняли скинию Молоха и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона».

Когда появлялись богобоязненные цари, такие как Иосия, они боролись с проявлениями язычества и астрологии. Несколько астрологических божеств упоминаются в следующей летописи:
„И повелел царь (Иосия) Хелкии первосвященнику и вторым священникам, и стоящим на страже у порога вынести из Храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом, в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. И оставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курение на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, — и которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; И разрушил домы блудилищные, где женщины ткали одежды для Астарты» (4 Цар., 23:4-7).
В Ветхом Завете около ста раз упоминается о распространенном в Израиле поклонении Ваалу. Ваал был финикийским божеством Солнца. Израильтяне так далеко зашли в своем вероотступничестве, что построили храмы Солнца (Ваала) и перед входом в Дом Господень установили статуи лошадей и колесниц, посвященных Солнцу (4 Цар., 23: 4). К. Ф. Кейл комментирует:
„Сирофиникийское поклонение светилам, когда Солнцу и Луне поклонялись, называя их Ваалом и Астартой, как носителям мужской и женской природных сил, было в чистом виде поклонением светилам… Звездам поклонялись как владыкам и правителям подлунного мира. Фимиам курили не только Солнцу и Луне, но и знакам Зодиака, и всему воинству небесному, т. е. всем звездам».
Ветхозаветные пророки единодушно осуждали поклонение светилам. Иеремия отвергал служение „богине неба» — Луне (Иер., 7:18; 44:17-25). Он пророчествовал о Божием суде, который свершится над Израилем из-за его астрологического идолопоклонства (Иер 19:13).
Порочность такого служения состояла не только в идолопоклонстве, но и в стремлении предсказать будущее. Иеремия предупреждает:
„В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима — из гробов их; И раскидают их перед солнцем и луною и перед всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и вслед которых ходили, которых искали и которым поклонялись» (Иер., 8:1,2),
Бог осуждал участие Израиля в занятии астрологией, так как это было приобщением к миру оккультных религий. Израилю запрещалось принимать участие в каких бы то ни было оккультных действиях, имеющих своей целью предсказание будущего:
„Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор 18:9-12).
Пророк Исайя подвергал астрологов особому осмеянию. Они говорили царю, что Израильское царство не падет, в то время как Исайя утверждал обратное. В этом классическом противоречии между гороскопами и божественным откровением пророк заявляет:
„И придет на тебя бедствие; ты не узнаешь, откуда оно поднимется, и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не Думаешь. Оставайся же с твоими волшебствами и с множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь себе; может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним» (Ис., 47:11-14).
Враждебное отношение ветхозаветных пророков к астрологии основывалось на двух фактах: 1) астрология являлась одной из форм многобожия и вела к поклонению светилам. 2) она являлась оккультной практикой, которая была запрещена Моисеем; евреям, если им нужно было о чем -либо узнать, следовало вопрошать Бога Израилева, а не звезды.
В библейском понимании поклонение и зависимость от каких-либо сотворенных Богом сил является оскорблением Бога — Творца. Человек призван поклоняться Творцу, а не Его творению.
Долгое время астрология использовалась главным образом для предсказания судеб царств и народов, до тех пор пока она не была возвращена в Грецию Александром Великим после его завоевательных походов. Ученые умы Греции вскоре превратили астрологию в „науку», применимую к каждому человеку. Ведущую роль в этом преобразовании сыграл Птолемей (130 г. до н.э.).
В своем «Четверокнижии» он связывает знаки Зодиака, положение Солнца, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна с датой рождения человека. Считалось, что, зная точное время рождения человека, можно предсказать его будущее.
Зодиак — это воображаемый пояс на небе, через который проходят планеты, следуя по своим орбитам. В него входят видимые созвездия. Он подразделяется на двенадцать „домов» с тридцатью делениями в каждом „доме». Используя Зодиак, можно вычислить точное расположение семи светил в любой момент времени. Календарный год делится на двенадцать частей, соответствующих каждому из зодиакальных „домов». Например, если чей-либо день рождения приходится на период с 23 ноября по 23 декабря, его знаком будет Стрелец. Птолемеев Зодиак «семи планет и двенадцати домов» до сих пор находит свое применение у огромного большинства астрологов.
Ранняя церковь относилась к астрологии столь же враждебно, как и Ветхий Завет. В «Дидахэ», церковном руководстве конца первого — начала второго века, мы находим следующее предупреждение:
„Дитя мое, не имей дела с предзнаменованиями, так как они ведут к идолопоклонству; ни с чародеем, ни с астрологом, ни с магом, и не испытывай желания видеть их, так как все они порождают идолопоклонство»
На Лаодикийском соборе в 345 г. н. э. (канон 36) астрология была запрещена, а астрологи отлучены от церкви. Известным борцом с астрологией был бл. Августин, хотя до своего обращения он сам верил в нее».
В позднее средневековье к астрологии вернулось былое уважение. Претерпевавшая разложение Церковь возвратилась к языческим основам античной культуры. В эпоху Возрождения астрология вновь вошла в практику и у правителей, и у простого народа. Астрономия и астрология воспринимались тогда как единая „наука».
Протестантская Реформация последовала примеру св. Августина и рассматривала астрологию как сатанинское гадание. В протестантских странах астрология была запрещена законом и осуждена Церковью. Но, даже несмотря на это, астрология процветала. Отношения доктора Ди с королевой Елизаветой I являются наглядным примером влияния астрологов на правителей.
Сокрушительный удар астрологии нанесли открытия Коперника. Астрологическая теория Птолемея строилась на том предположении, что Земля является центром Вселенной. Птолемей считал, что Солнце, Луна и пять планет вращаются вокруг Земли и, фокусируя на ней свои „силы», определяют судьбу каждого человека.
Узнав, что Земля — всего лишь одна из нескольких планет, вращающихся вокруг Солнца, люди стали относиться к астрологии как к суеверию. Вместе с тем, претерпев серьезный упадок во времена раннего христианства и подъема современной науки, она вновь обрела силу в двадцатом столетии. В конце девятнадцатого столетия в результате упадка христианства возник духовный вакуум, который стал постепенно заполняться различными оккультными учениями, такими как теософия и антропософия. Возродилась также и астрология.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *